В последние недели и особенно дни тема с т.н. ЛГБТ с периферии политической повестки в Турции оказалась в самом ее центре, превратившись в серьезный вопрос, связанный с не менее серьезными для турецкой общественно-политической жизни вопросами. Но перед тем, как перейти к описанию проблемы, напомним, что она возникла не внезапно и что мы уже посвещали ей ряд статей:
1) Турция: мусульмане против гомодиктатуры
https://golosislama.com/news.php?id=38485
2) ЛГБТ и консерватизм в России и Турции
https://golosislama.com/news.php?id=38859
3) Стамбульская консервативная революция против Стамбульской конвенции
https://golosislama.com/news.php?id=38881
Самым свежим поводом для эскалации конфликта между мусульманской частью страны и т.н. ЛГБТ-сообществом стала размещенная его представителями в Босфорском университете картины, на которой Священная Кааба была изображена под "радужным флагом" и в окружении различных языческих культов и символов. По понятным соображениям мы не будем публиковать эту картину, которую многие читатели, интересующиеся турецкими новостями, наверняка уже видели.
Отвратительная выходка спровоцировала взрыв негодования мусульман как в низах, так и в верхах турецкого общества. Глава управления по делам религии (Диянет) доктор Али Эрбаш, который и раньше вступал в конфликты с содомитами, заявил, что в ответ на эту атаку на исламские ценности Диянет будет добиваться ликвидации всех официально зарегистрированных ЛГБТ-ассоциаций. Президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган, обращаясь к своим молодым сторонникам, заявил: "Дай Аллах, мы перенесем нашу молодежь в будущее, но не как молодежь из ЛГБТ, а как молодежь, связанную с историей этого народа. Вот вы, например, не похожи на молодежь с ЛГБТ, вы - не сбившаяся с толку молодежь, напротив, вы - та молодежь, которая исправляет эти разбитые сердца". Но жестче всех в серии своих твитов выступил министр внутренних дел Сулейман Сойлу, написавший: "Должны ли мы терпеть ЛГБТ-девиантов, оскорбляющих нашу святыню? - Конечно нет. Стоит ли терпеть извращенцев ЛГБТ, вторгшихся в здание ректората? - Конечно, нет". После этого Твиттер заблокировал его аккаунт, а Сойлу перебрался в Телеграм, продолжив тенденцию, о которой мы писали (https://golosislama.com/news.php?id=39483).
С аналогичными протестами выступило множество исламских партий и организаций, включая и оппозиционные, а также мусульмане - студенты Босфорского университета. Кстати, после этого ЛГБТ-экстремисты этого университета стали публиковать списки таких студентов, выступивших в защиту исламских святынь, с призывами бойкотировать их, исключать из студенческих союзов, чатов и т.д. В итоге новый ректор Босфорского университета Мелих Булу запретил официально существовавший в нем ЛГБТ-клуб, что в совокупности привело к столкновениям сторонников ЛГБТ с силами полиции.
И тут мы подходим к тому, что предшествовало этому предельному обострению данного конфликта. А таким событием стало снятие с должности ректора Босфорского университета любимца всей этой публики Мехмеда Озкана и назначение на эту должность сторонника правящей партии Мелиха Булу. Это и вызвало массовые протесты многих студентов данного университета, который уже давно превратился в рассадник левых радикалов, феминисток и "ЛГБТ-сообщества".
Проблема вызвала политический раскол. В то время, как действия властей поддержали правящие Партия Справедливости и Развития (AKP) и Партия Националистического Действия (MHP), на сторону протестующих студентов встала значительная часть оппозиции. И это не только давно уже пораженная левацкими идеями Народно-Республиканская Партия (CHP), но и оппозиционные радикальные националисты из "Хорошей партии" (IYI Party) и даже бывший соратник Эрдогана Али Бабаджан, который считается человеком с умеренно-консчервативными взглядами. Напротив, оппозиционная Партия Добродетели (Saadet), как и предполагает ее название, в этом вопросе фактически солидаризировалась с властью, что на фоне переговоров между ней и AKP вызвало к жизни разговоры об их возможном союзе.
Но партии партиями и коалиции коалициями, а сама по себе проблема т.н. ЛГБТ в Турции приобретает все более злободневный характер. И недооценивать ее сложность и декструктивный потенциал нельзя.
Мы знаем, что многие наши читатели считают, что проблему эту надо решить размазав соответствующую публику по асфальту и закрыв таким образом вопрос. Для религиозно или просто даже ценностно однородного общества, живущего без оглядки на остальной мир, это было бы самым простым решением этой проблемы. Но это явно не ситуация Турции.
Во-первых, она прочно вплетена в мировую экономическую, информационную, технологическую, научную систему, словом, в то самое международное сообщество, в котором сегодня практически доминируют если не сами ЛГБТ, то те, кто им по определенным причинам покровительствует. И понятно, что любые действия в стиле Талибана* или ИГИЛ* в этом вопросе, которые хотели бы увидеть некоторые наши читатели, приведут к окончательному разрыву Турции с Западом и прекращению сотрудничества во всех этих сферах, что обвалит ее экономику, а вслед за этим с высокой вероятностью и власть.
Во-вторых, к сожалению, в этом вопросе далеко не едино и само турецкое общество. И если пока еще его консервативное большинство огтторгает "ЛГБТ-движение", то среди подрастающих поколений, в частности, среди студентов, которые в скором времени пополнят турецкую элиту, отношение к этому вопросу меняется в другую сторону.
Возможно ли в таких условиях решение этой проблемы, не ведущее страну к нарастающему внутреннему расколу и внешней изоляции? Али Нуриев, автор одного из популярных русскоязычных исламских телеграм-каналов "Дикое поле" (https://t.me/wildfield) и колумнист "ТРТ на русском" сегодня написал об этом следующее:
"Ситуация вокруг Босфорского университета лично меня снова убеждает в том, что главная внутренняя проблема Турции - поляризация - не в отсутствии единства, а в отсутствии глубокого и четкого разделения, как пишет Шади Хамид в Islamic Exceptionalism. Все действующие стороны в Турции претендуют на представление всей республики и нации, а потому не допускают какой-либо идейно чуждой им автономии. Консерваторам мало взять политическую власть, они должны завоевать каждое СМИ, каждый институт в стране. Вот как теперь Босфорский университет, который (так уж сложилось исторически) был оазисом секулярных и либеральных сил. С другой стороны тоже самое, люди протестующие против "политического ислама" не могут оставить в покое ислам вообще, чем безумно раздражают консервативных турок. Им недостаточно того, чтобы консерваторы оставили их в покое с их образом жизни, им нужен еще и радужный флаг над Каабой, и чтобы Диянет давал прогрессивные фетвы, а имамы почистили речь от хейт-спичей... И что-то мне подсказывает, что приди турецкие левые к власти, они развернут "реконкисту", с покорением Диянета, консервативных СМИ и институтов. Проблема в том, что ни одна сторона не имеет ресурсов и возможностей для полного завоевания (и главное удержания) всей Турции - ни политического ни культурного. Может было бы неплохо хотя бы неформально признать наличие разных "миллетов" внутри турецкой нации, подобно османским миллетам 19 века".
В этой цитате затрагиваются серьезные вопросы. На самом деле, мы должны понимать, что проблема ЛГБТ так, как она стоит на Западе или как ее пытаются поставить в Турции - это уже давно не проблема того, кто что делает в своих спальнях за закрытыми дверями. В этом смысле, когда забаненный в Твиттере Сулейман Сойлу говорит, что в прошлом Турции не было такой вещи как ЛГБТ, он абсолютно прав, как бы его ни пытались опровергнуть те, кто выискивают и вытаскивают на свет какие-то случаи (или фейки) гомосексуальных отношений при султанском дворе и т.п. Ведь это подтверждает и такая известная феминистка и ЛГБТ-активистка как Пинар Карабах, которая говорит, что они борются не против преследования людей, живущих "особенной" жизнью, а за признание их "идентичности" и "сообщества". Вот что она утверждает: "Алевиты, курды или мигранты признаны обществом, даже если их дискриминируют. Их существование не отрицается. Существование индивидов ЛГБТ тоже не отрицается, но они не признаются как сообщество. Поэтому, так как их идентичность не признается, они находятся в постоянной борьбе".
Итак, ЛГБТ активисты в Турции борются не против преследования людей с соответствующей сексуальной ориентацией - они сами признают, что общество к ним терпимо. Они борются за их признание в качестве одного из сообществ со своими идентичностями и интересами вроде курдов, алевитов или мигрантских общин. А таковой они никогда в истории Турции не признавались, хотя люди такие были всегда.
Другой вопрос - требуя, чтобы их признали как одно из сообществ, почему они сами не уважают другие сообщества, в частности, мусульман? Ведь чем была эта паскудная картина с флагом ЛГБТ, вывешенным над Каабой, как не глумлением одного сообщества над другим? Поэтому когда Али Нуриев пишет о возможности воспроизводства османской системы миллетов, при которой разные религиозные сообщества сосуществовали не вторгаясь в жизнь друг друга, в новых условиях, то гипотетически это потребовало бы такого же уважения к идентичности и интересам сообщества мусульман со стороны пресловутых ЛГБТ и других исламофобов. Однако по поведению всей этой публики мы хорошо знаем, что они не могут оставить в покое Ислам и мусульман и будут добиваться их переделывания и "перевоспитания".
Нынешняя власть пытается решить эту проблему административными методами, как это происходит сейчас с Босфорским университетом. И с одной стороны, это имеет свою логику - почему за государственный счет должно финансироваться учебное заведение, которое не обеспечивает всем равные условия, а фактически превратилось в оплот подобных "сообществ"? С другой стороны, пытаться вести культурные войны исключительно или преимущественно административными методами - это почти всегда проигрышный в долгосрочной перспективе путь. Об этом на нашем сайте еще в 2018 году в своей статье "Исламский лагерь в Турции между государством и джамаатом" (https://golosislama.com/news.php?id=34311) предупреждал Харун Сидоров: "...насколько в современном мире такой бюрократический, склонный к закостенению институт как государство может вести успешную войну за культурную гегемонию? С одной стороны, успехи правящих кругов в возрождении османско-исламского культурного наследия очевидны — чего стоит один только бум турецкой киноиндустрии с сериалами вроде «Эртугрул», «Право на престол» и т.п. С другой стороны, многочисленные социологические исследования показывают снижение интереса к самой религии в среде турецкой молодежи, чему способствуют как казенный характер диянетовского госислама, так и контркультурная пропаганда левацких и либеральных групп, блогеров и СМИ. Живые, организованные снизу, массовые джамааты традиционно и были антидотом на пути этих тенденций, однако, в условиях информационного общества возникает вопрос уже и к ним — насколько они способны вести культурные войны нового поколения вместо тех привычных методов работы, которые уже во многом утрачивают актуальность?"
Если рассматривать проблему с образованием, сегодня мы имеем ситуацию, когда враги исламских ценностей в Турции имеют свои интеллектуальные центры и очаги в виде целых университетов, которым пытаются противостоять чиновники от государства. Но к сожалению нет таких же очагов и центров исламски или консервативно мыслящих интеллектуалов, и особенно популярных среди молодежи, которые могли бы эффективно противостоять этой антиисламской войне не административными и силовыми, а идейными методами. И это происходит потому, что пришедшие к власти происламские силы, которые изначально выдвинулись из общества и в противостоянии с властью, привыкнув к этой власти, стали слишком полагаться на нее и на то, что можно проводить в жизнь решения "сверху". Поэтому так же, как несколько десятилетий назад в оппозиции антиисламской власти закалялись исламские силы в лице в первую очередь автономных джамаатов, так сейчас в оппозиции к происламской власти закаляются силы, несущие антиисламские ценности в лице соответствующих "сообществ".
И это очень серьезная проблема для Турции.
* - запрещены в РФ
"потихонечку, потихонечку"....