ТРЕТИЙ ПУНКТ
Согласно одному из толкований, смысл этого аята Корана (42:23):
اِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى “... а только любви к ближним” – таков: Почтенный Посланник (МЕИБ - мир ему и благословение Аллаха) не требует награды за выполнение своей пророческой миссии, а лишь желает любви к своей семье.
Если же будет задан вопрос: “Судя по этому смыслу, видится преследование некоей выгоды, исходящей в отношении родственной близости. Между тем, по смыслу аята (Коран, 49:13):
اِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ اَتْقَيكُمْ “Ведь самый благородный из вас перед Аллахом – самый благочестивый”, выполнение пророческой миссии происходит в отношении Божественной близости, а не родственной”.
Ответ. Почтенный Посланник (МЕИБ) своим взглядом, сведущим в скрытом мире, увидел, что его Ал-и Бейт (семья, род) будет в Исламском мире неким светлым древом; и личности, которые на всех уровнях Исламского мира будут выполнять обязанности руководителей и наставников на уроке человеческого совершенствования, в своем абсолютном большинстве выйдут из рода Пророка. Он увидел, что молитва в отношении его семьи:
اَللّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى اِبْرَاهِيمَ وَ عَلَى آلِ اِبْرَاهِيمَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ
“О Аллах! Благослови Мухаммеда и семью Мухаммеда так же, как Ты благословил Ибрахима (Авраама) и семью Ибрахима. Поистине, Ты – Достославен!”, которую читает его умма в ташаххуде, будет принята Господом. То есть, он увидел, что подобно тому, как светлыми руководителями в народе Ибрахима (мир ему) в абсолютном большинстве являются Пророки из семьи и рода Пророка Ибрахима (мир ему), так же и в умме Мухаммеда (МЕИБ) величайшую обязанность в Исламе, в большинстве тарикатов и школ, подобно Пророкам сынов Израиля, будут выполнять актабы (великие аулия) из Ал-и Бейта (рода) Пророка Мухаммеда (МЕИБ). Поэтому, получив повеление (Коран, 42:23): قُلْ لاَ اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى
«... Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним ...”», он пожелал любви своей уммы к Ал-и Бейту.
В других преданиях, подтверждающих эту истину, он повелел: “Я оставляю вам две вещи, если вы будете следовать за ними, то найдете спасение. Первая – это Книга Аллаха [Коран], а вторая – Ал-и Бейт”. Потому что источником и хранителем Сунны, обязанным всесторонне покровительствовать ей, является Ал-и Бейт.
Таким образом, основываясь именно на этом смысле, этой истиной хадиса было сообщено о подчинении Книге и Сунне. Стало быть, в отношении пророческой миссии целью от Ал-и Бейта является Сунна Пророка. Подобно тому, как тот, кто оставил его Сунну, не является истинным представителем Ал-и Бейта, так же он не может быть и истинным другом Ал-и Бейта.
А также смысл его стремления собрать свою умму вокруг Ал-и Бейта таков: по дозволению Аллаха он знал, что со временем Ал-и Бейт умножится, и понимал, что Ислам ослабнет. И в этой ситуации необходимо такое очень сильное и многоликое солидарное сообщество, которое стало бы источником и центром в духовном развитии Исламского мира. По дозволению Аллаха думая об этом, он желал, чтобы его умма собралась вокруг Ал-и Бейта.
Да, даже если представители Ал-и Бейта (рода Пророка) в отношении веры и убеждения и не опережают остальных, то все же в отношении покорности, поддержки и приверженности к Исламу они находятся намного впереди, ибо по своей природе, родству и характеру они являются приверженцами Ислама. А от врожденной приверженности, даже если она и слаба, безвестна и даже несправедлива, невозможно отказаться. А тем более, разве откажется от своей приверженности человек, явно чувствующий, насколько основательна и естественна его приверженность той Истине, с которой были связаны все его предки – необычайно сильные, справедливые и знаменитые, снискавшие славу и почет и жертвовавшие своими душами на пути этой Истины?
И вот из-за этой сильной приверженности и исламского естества ахл-и Бейт (члены рода Пророка) даже самый маленький признак в пользу Ислама принимают как некое сильное доказательство, потому как они являются сторонниками Ислама от рождения. Другие же принимают его после сильных доказательств.
ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ
По взаимосвязи с Третьим пунктом мы коротко укажем на одну проблему, являющуюся источником распрей между шиитами и суннитами (ахль ас-сунна валь-джамаа), которая возросла в такой степени, что вошла в книги по вероубеждению и в разряд основ имана (веры). Проблема заключается в следующем:
Ахль ас-сунна валь-джамаа (сунниты) говорят: “Среди четырех праведных халифов Али (РА - радыйаллаху анх, да будет доволен им Аллах) является четвертым. Абу Бакр Сыддык (РА) был более предпочтительным и достойным на правление, потому он и стал первым халифом.”
Шииты говорят: “Право было за Али (РА). К нему отнеслись несправедливо. Самым достойным среди всех является Али (РА)”.
Вкратце суть приводимых ими доказательств в пользу своего утверждения такова:
Они говорят: “Имеющиеся переданные хадисы Пророка (МЕИБ) в отношении Али (РА) и то, что своей степенью шах-ы велаят (глава велаята) он является исходной инстанцией для абсолютного большинства аулия и тарикатов, и его необыкновенные качества в поклонении, в храбрости, в знаниях, а также большое внимание, проявленное Пророком Мухаммедом (МЕИБ) по отношению к нему и к идущему от него роду Ал-и Бейт, показывают, что самым достойным является он. Право правления всегда было за ним, но оно было отнято у него”.
Ответ. Неоднократное собственное признание Али (РА) и его более чем двадцатилетнее следование тем трем халифам, находясь на степени их Шейх-уль-ислама (глава ученых), опровергает эти утверждения шиитов. К тому же, победы Ислама и борьба с врагами во времена правления этих трех халифов, а также события, произошедшие во времена правления Али (РА), вновь, в отношении Исламского халифата, опровергают утверждения шиитов. Стало быть, верно утверждение людей ахль ас-сунна валь-джамаа.
Если будет сказано: “Есть две группы шиитов, одна из них – это шиа-и велаят [последователи тариката], вторая – шиа-и хилафат [политические сторонники правления Али]. Допустим, эта вторая группа из-за примеси в ней злобы и политики не права, но в первой группе злобы и политики нет. Между тем, шииты – последователи тариката присоединились к шиитам – сторонникам правления Али, т.е. некоторая часть аулия, относящаяся к тарикату, считает более достойным Али (РА). Они подтверждают утверждения шиа-и хилафат, относящиеся к политике”.
Ответ. На Али (РА) необходимо смотреть с двух точек зрения:
Одна сторона: с точки зрения его личного совершенства и степени.
Вторая сторона: с точки зрения представителя духовного облика семьи Пророка (Ал-и Бейта). А духовный облик Ал-и Бейта проявляет своего рода характер Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (МЕИБ).
Так вот, в отношении первой точки зрения прежде всего сам Али (РА) и все знатоки истины отдают предпочтение Абу Бакру и Омару (РА). Их степени в отношении служения Исламу и близости к Аллаху они сочли более высокими.
В отношении второй точки зрения Али (РА) является представителем духовного облика семьи Пророка Мухаммеда (МЕИБ), а духовный облик семьи Пророка в отношении того, что он представляет Реальность Мухаммеда (МЕИБ), сравнению не подлежит. Таким образом, чрезвычайно хвалебные хадисы Пророка в отношении Али относятся к этой, второй, точке зрения. Есть достоверный хадис, подтверждающий эту истину. Почтенный Посланник (МЕИБ) сказал: “У каждого Пророка были свои наследники. Мои же наследники – это наследники Али (РА)”.
Секрет большого распространения хадисов с большим восхвалением Али (РА), нежели других халифов, заключается в следующем: ахль ас-сунна валь-джамаа, являющиеся людьми истины, против несправедливых нападок и принижений со стороны омейядов и хариджитов в отношении Али (РА), во множестве распространили касающиеся его хадисы. Другие же праведные халифы не очень были подвергнуты такой критике и принижению, поэтому не было необходимости в широком распространении касающихся их хадисов.
А также Пророк Мухаммед (МЕИБ) своим пророческим взглядом видел, что в будущем Али подвергнется скорбным событиям и междоусобным раздорам, и чтобы избавить Али (РА) от отчаяния, а свою умму – от сомнений в отношении него, такими важными хадисами, как этот: مَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ فَعَلِىٌّ مَوْلاَهُ “Для кого я являюсь господином, для того и Али господин”, давал утешение Али (РА) и указывал своей умме путь Истины.
Чрезмерная любовь шиа-и велаят по отношению к Али (РА) и их предпочтение его, исходящее в отношении тариката, не возлагает на них ответственность в той степени, как на шиа-и хилафат. Ибо последователи тариката из-за своего метода относятся к своим муршидам (духовным наставникам) с любовью. А следствием любви является чрезмерность: такой человек желает видеть своего любимого выше его степени, и именно так его и видит. Эти люди могут быть прощены за чрезмерное проявление своей любви. Однако они могут заслуживать прощения с тем условием, что их предпочтение Али, исходящее от их любви к нему, не проявляется в виде осуждения и ненависти к остальным праведным халифам и не выходит за рамки основ Ислама.
А что касается шиа-и хилафат, то из-за того, что у них есть примесь политических целей, они не могут избавиться от вражды и нападок и теряют право на прощение. И даже в подтверждение этой фразы: لاَ لِحُبِّ عَلِيٍّ بَلْ لِبُغْضِ عُمَرَ “Не от любви к Али, а от ненависти к Омару”, то, что иранцы получили рану от руки Омара (РА), свою месть они проявили в виде любви к Али, а также восстание Амра ибн аль-Аса против Али (РА) и трагическая война Омара ибн Сада против Хусейна (РА) придали шиитам глубокую злобу и ненависть по отношению к имени Омар.
У шиа-и велаят нет права критиковать ахль ас-сунну валь-джамаа, ведь вместе с тем, что ахль ас-сунна не принижают Али (РА), они серьезно любят его. Однако избегают чрезмерной любви, которая по преданию хадиса считается опасной и пагубной. Одобрение Пророка (МЕИБ), высказанное в хадисе относительно помощников (ши’а) Али, относится к ахль ас-сунне, так как своей праведной любовью помощниками Али (РА) являются ахль ас-сунна валь-джамаа – люди пути Истины. Подобно тому, как чрезмерная любовь к Пророку Исе (Иисусу), мир ему, опасна и пагубна для христиан, так и подобная чрезмерная любовь по отношению к Али (РА) – о чем разъяснено в достоверном хадисе – является опасной и пагубной.
Если шиа-и велаят скажут: “После принятия необыкновенных достоинств Али (РА) невозможно предпочесть ему Абу Бакра Сыддыка (РА)”.
Ответ. Если на одну чашу весов положить личные достоинства Абу Бакра Сыддыка (или Омара Фарука) (РА) и обязанность наследования миссии Пророка (МЕИБ) вместе с совершенным ее исполнением в период его правления, а на другую чашу весов положить необыкновенные личные достоинства Али (РА), а также произошедшие из-за трагических событий междоусобные столкновения в период его правления, в которых он был вынужден участвовать и которые подверглись сомнениям, то, разумеется, чаша Абу Бакра Сыддыка, или Омара Фарука, или же Османа Зиннурейна (РА) перевесит, что и увидели ахль ас-сунна и предпочли их.
А также, как было доказано ранее, степень пророческой миссии в сравнении с велаятом (праведностью) настолько высока, что крупица проявления пророческой миссии предпочтительней, чем проявление велаята величиной с гору. С этой точки зрения, в отношении наследования пророческой миссии и в установлении его законов, с Божественной стороны большая доля дарована Абу Бакру Сыддыку и Омару Фаруку (РА), доказательством чего, по мнению ахль ас-сунны валь-джамаа, является их успех в период их правления. А личные достоинства Али (РА) не могут лишить их этой большей доли, исходящей от того наследования пророческой миссии, поэтому Али (РА) во времена правления праведных халифов Абу Бакра и Омара (РА) был их Шейх-уль-исламом (главой ученых) и глубоко их уважал.
Интересно, как люди истины, ахль ас-сунна, любящие и уважающие Али (РА), могут не любить и не уважать Абу Бакра и Омара (РА), которых Али (РА) любил и глубоко уважал? Эту истину раскроем на одном примере:
Например, из наследства одного очень богатого человека одному из его детей выдается четыре батмана (батман - мера веса, около 8 кг) золота с двадцатью батманами серебра. Второму дается пять батманов золота с пятью батманами серебра. И если третьему будет дано пять батманов золота с тремя батманами серебра, то, конечно, хотя последние двое получают по весу меньше, но по ценности – больше.
Так вот, подобно этому примеру, небольшое превышение доли Абу Бакра и Омара (РА) от золота истины Божественной близости (акрабият) к ним, проявленной в наследовании ими пророческой миссии и в установлении ими принесенных Посланником (МЕИБ) Божественных законов, превосходит приближение (курбият) к Аллаху и совершенства велаята, возникающие от жемчуга личных достоинств и велаята. При сравнении халифов необходимо учитывать эти моменты. Иначе, если сравнивать их друг с другом в отношении личной доблести, знаний и велаята, истина примет другой вид.
К тому же, в отношении олицетворения в личности Али (РА) духовного облика семьи Пророка (МЕИБ) и с точки зрения Реальности Мухаммеда (МЕИБ), проявленной в этом духовном облике в отношении абсолютного наследования, он сравнению не подлежит. Ибо там скрыта великая тайна Пророка (МЕИБ).
Что же касается шиа-и хилафат, то по отношению к ахль ас-сунне валь-джамаа у них нет ничего, кроме смущения. Ибо, несмотря на то, что они утверждают о своей исключительной любви к Али (РА), они принижают его, и из их учения следует, что он поступал безнравственно. Ибо они говорят: “Несмотря на то, что Абу Бакр и Омар (РА) были неправы, Али (РА) потворствовал им (по терминологии шиитов – такия, то есть остерегался их), то есть боялся их и лицемерил”. Интересно, возможно ли такого человека, являющегося героем Ислама и заслужившего прозвище Асадуллах (Лев Аллаха), являющегося вождем и руководителем сыддыков (людей, преданных Исламу), видеть с такими качествами, как лицемерие и трусость и проявление притворной любви к нелюбимым людям, и более чем двадцатилетнее боязливое потворство и согласие подчиняться неправым? Это не является проявлением любви к Али (РА), и такого рода любовь он отвергнет.
Таким образом, учение людей пути Истины ни в одном отношении не принижает Али (РА), не обвиняет его в безнравственности, не приписывает к такому диву храбрости трусость. Они говорят: “Если бы Али (РА) не был убежден в справедливости праведных халифов, то не стал бы признавать их и не подчинился бы им ни на минуту. Стало быть, из-за того, что он видел их правыми и более достойными, он посвятил свое усердие и доблесть на пути справедливости...”
Одним словом, проявление крайности в чем бы то ни было к добру не приводит. А прямой путь – это середина, которую избрали ахль ас-сунна валь-джамаа. Но, к сожалению, вместе с тем, что под завесу ахль ас-сунны валь-джамаа частично проникли идеи хариджизма, так и люди, увлеченные политикой, и некоторая часть безбожников критикуют Али (РА). Они (да сохранит Аллах) говорят, что от незнания политики он не был полностью способен управлять и не смог этого сделать.
Таким образом, из-за этих несправедливых их обвинений шииты проявляют обиду и злятся на суннитов (ахль ас-сунна). Между тем, из правил и основных учений ахль ас-сунны не следует таких суждений, а напротив, они доказывают обратное. Нельзя осуждать ахль ас-сунну из-за этих суждений, исходящих со стороны хариджитов и безбожников. И даже сунниты больше, чем шииты, являются сторонниками Али (РА). Во всех своих хутбах (проповедях), молитвах они упоминают Али (РА) с достойной его хвалой. И особенно, абсолютное большинство аулия и асфия (ученых) из ахль ас-сунны валь-джамаа признают его как муршида (духовного наставника) и шаха (главу) велаята. Шииты, оставив хариджитов и безбожников, заслуживающих неприязнь со стороны и шиитов, и суннитов, не должны занимать враждебную позицию по отношению к людям пути Истины (даже некоторая часть шиитов назло суннитам оставляет выполнение Сунны)... Что ж, по данному вопросу мы сказали уже довольно много (так как он много обсуждался среди ученых).
О ахль ас-сунна валь-джамаа, являющиеся людьми пути Истины, и шииты, принявшие за основу путь любви к роду Пророка (Ал-и Бейту)! Скорее прекратите между собой этот бессмысленный и пустой, неправый, губительный раздор. Иначе основательно господствующее нынче безбожное течение будет использовать одних из вас в качестве орудия против других. Разбив одних, разобьет и это орудие. Из-за того, что вы являетесь людьми единобожия, между вами существуют сотни серьезных священных уз, повелевающих братство и союз, и поэтому крайне необходимо оставить незначительные вопросы, которые приводят к разобщению.
Или только про них только писать можно всякую ересь?
Лично я за то, чтобы подобные обсуждения проходили исключительно в рамсках Ислама. Ату как не заглянешь в тему, кто то кого то такфирит, кто то кого то матом посылает, кто то кому то угрожает... Прямо разборки в 90-х а не мусульмане...
И еще, давайте здесь не будем разводить подобное обсуждение, пусть все будет тихо и мирно, и пусть кяфиры подавятся своей ненавистью к нам, и нашей любовью друг к другу, т.к. верующие- братья.
Так как важнейшей задачей для каждого разумного мусульманина является скорейшее объединение и работа над возобновлением праведного Халифата.Что и делается во многих странах.
И это может происходить на чувствах так как они ведут в хаус а не к порядку.Прошу вас всех поддержать и понять меня правильно.
Приведем некоторые доказательства этого:
“Аллагь уже ниспослал вам в Писании,чтобы вы не садились вместе с теми, кто отвергает знамения Аллагьа инадсмехается над ними, пока они не переменят тему. В противном случае вы подобныим. Воистину, Аллагь соберет вместе всех двуличных и неверных в Аду”. (Женщины,140)Рази в тафсире сказал:
“Ученые сказали, что этот аятсвидетельствует о том, что тот, кто покажет согласие неверию, станет неверным,а также, что если некто увидит совершение какого-нибудь греха и покажетсогласие ему, например, будет присутствовать в том месте, то не будет ничемотличаться от грешников, даже если не будет совершать греховное деяниесобственноручно”.
(Тафсир Рази, том 8, стр. 373,374)Куртуби в тафсире этого аята говорит:
Этот аят доказывает, что необходимоудаляться от тех, кто открыто совершает греховные деяния. Потому что, тот, ктоне удалился от них, считается показавшим согласие им. Согласие к неверию жеявляется неверием. Это следует из выражения ”В противном случае вы подобныим“. Согласно этому, любой, кто находится в месте, где совершаетсягреховное деяние и не противодействует этому, равен в совершении греха ссовершающими грех непосредственно. Если у него нет сил противодействовать, тодля того чтобы не попасть под угрозу этого аята, он должен встать и удалиться оттого места.
Хишам б. Уруа передает, что Г1умар б.Г1абдуль-Г1азиз застал группу людей за столом, на котором был алкоголь и дал имнаказание, полагающееся за распитие спиртного. Среди них оказался один человек,который в этот день держал пост. Они сказали (Г1умару): ”Этот человекпостился сегодня (он не пил спиртного)“. Тогда Умар прочитал им аят:”Аллагь уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с теми,кто отвергает знамения Аллагьа и надсмехается над ними, пока они не переменяттему. В противном случае вы подобны им“.
Т.е. согласие к греху есть грех,поэтому и сам грешник и тот, кто показал ему согласие, подвергаются одинаковомунаказанию.”О те, которые уверовали! Не беритесвоих отцов и братьев себе в “уали” (друг, покровитель и т.д.), еслиони предпочли вере неверие. А кто из вас берет их себе в уали, воистину они иесть настоящие несправедливые” (Покаяние, 23)
Ибн Г1аббас выражение “А кто из васберет их себе в уали, воистину они и есть настоящие несправедливые”толкует следующим образом: “он тоже станет мушриком как и они, ибо ктопокажет согласие ширку стал мушриком” (Тафсир Куртуби аята 9/23). АБДАЛЛАХ,ТЕБЕ НЕ КАЖЕТСЯ ЧТО ТВОЕ СОГЛАСИЕ С КАФИРАМИ РАФИДИТАМИ ЭТО ЯВНОЕ ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВО?Я ТЕБЕ ПОПРОЩЕ ПРИМЕР ПРИВЕДУ:"если кто нибудь станет бранить и проклинать твою мать ,то будешь ли ты с таким дружить и призывать к единению с ним.если ты нормальный человек,а не последних лох,то однозначно ты такому как минимум морду набьешь или оставишь его ,так не кажется ли тебе позорным как ты себя ведешь,ведь ты призываешь к единению с теми кто возвел навет на Аишу нашу мать и днем и ночью проклинает сахабов?кто ты после этого как не двуличный?
По заключению ученных Ахли-Сунна,любой кто отрицает что либо из 6 столпов Ислама только тот становится кяфиром.
В нашем же случае если ты не заметил ни кто еще не отрицает ни чего из этого.А ты по всей видимости так и наравишь посеять смуту в рядах мусульман.
Из книги "Имам Али" Ф. Компани (перевод Т. Черниенко) следует:
ВЫДЕРЖКА И ТЕРПЕНИЕ ИМАМА АЛИ
Имам Али был чрезвычайно выдержанным и терпеливым и его поведение свидетельствовало об этом. Даже в войнах он дожидался, пока враг не нападёт первым.
Али достиг совершенства в терпеливости. Он выжидал до тех пор, пока не подвергались нападкам религия и человеческое достоинство, и не боялся никого и ничего, защищая истину.
Муавие также был известен своим терпением. Однако терпение Муавие было искусственным. Это была коварность и политика, направленная на сохранения материальных интересов, в то время как терпеливость Али была его моральным качеством, необходимым для возрождения истины, распространения религии и руководства впавших в заблуждение.
Имам Али участвовал во всех битвах Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и поддерживал посланца Аллаха. Он с радостью перенёс все трудности и лишения на пути распространения религии.
Великий Пророк (да благословит Аллах его и род его!) предупредил имама Али (да будет мир с ним!) об интригах в деле халифата, ожидающих его после его кончины и посоветовал ему быть терпеливым. Имам Али (да будет мир с ним!) ради сохранения Ислама хранил терпение в течение двадцати пяти лет в тяжелейших условиях. Сам он говорил: "Я терпел как человек, в глаз которого попала соринка, а в горле застряла кость."
Али (да будет мир с ним!) мог силой вернуть себе своё право, однако был вынужден выжидать ради сохранения религии и это был подвиг, который мог совершить только он! Он говорил: "Много раз я намеревался в одиночку сразиться с этими злодеями и вернуть своё право, но, помня завещание Пророка (да благословит Аллах его и род его!), отказывался от своего права ради сохранения религии." Какое терпение может сравниться с терпением Али (да будет мир с ним!), когда такие низкие люди как Мугайрат ибн Шоубе и Халид ибн Валид ворвались в его дом и насилу повели его в мечеть для заключения союза с Абу Бакром? Если бы его светлость взялся за меч, он не оставил бы в живых ни одного противника на всём Аравийском полуострове! Говорят, что когда эмира правоверных (да будет мир с ним!) вели для заключения союза с Абу Бакром, один иудей, увидев его светлость в таком состоянии, невольно признал единство Аллаха и пророчество Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) и обратился в Ислам. Когда его спросили о причине его решения, он ответил: "Я знаю этого человека. Этот тот самый воин, который, выходя на побе боя, заставляет своих противников дрожать от страха. Это он захватил прочные крепости Хейбара и одним движением сорвал железные ворота, которые открывались и закрывались несколькими людьми. Однако теперь он безмолвствует перед группой мятежников. В этом есть своя мудрость. Его молчание сохраняет религию и если бы эта религия не была истинной, он не вытерпел бы всех этих оскорблений. Я убедился в истинности Ислама и стал мусульманином."
И вновь какие мучения могут сравниться с теми, которые пришлось испытать имам Али (да будет мир с ним!), когда он видел предательство своего войска? Он неоднократно наставлял их, однако, как говорит Саади, его горячее дыхание не действовало на холодную сталь их души. Имам неоднократно желал смерти, чтобы не видеть равнодушных и неверных куфийцев.
После кончины Пророка (да благословит Аллах его и род его!) имама Али (да будет мир с ним!) постоянно терзали духовные пытки и он не имел другого выхода, кроме как терпеливо переносить их. По словам Ибн Абу ал-Хадида. однажды его светлость услышал стоны человека, который повторял, что он угнетённый. Имам сказал ему: "Иди ко мне и будем стонать вместе. Я всегда был угнетённым!"
Об угнетённости и терпеливости Али (да будет мир с. ним!) после кончины Пророка (да благословит Аллах его и род его!) (в период правления трёх халифов) красноречиво свидетельствует проповедь Шакшакие. Лучше всего слышать об этом со слов самого имама Али (да будет мир с ним!):
"Знайте, что этот человек (Абу Бакр) облачился в рубашку халифата, которую Всевышний Аллах предназначил мне, зная, что моё положение по отношению к халифату подобно положению жернова к мельнице, которая приходит в движение в результате вращения этого жернова. (С точки зрения возвышенных моральных идеалов я подобен высокой горе), с которой стекают ручьи науки и мудрости и вершины которой, несмотря на все старания, не сможет достичь быстрокрылая птица мысли.
Однако (в тех неблагоприятных условиях) я отказался от халифата. Я должен был выбрать одно из двух: или в одиночку (не ожидая никакой помощи) напасть на них и вернуть своё право или переждать период слепой темноты (невежества людей), когда старики изнуряются, юноши стареют, а правоверные страдают в ожидании встречи со своим Господом. Я понял, что умнее переждать этот период зла (ради интересов Ислама) и стал ждать, охваченный глубокой печалью. Как будто в глаза мои попала соринка, а в горле застряла кость. Я терпел, видя, как расхищается моё наследство! Наконец, первый дошёл до конца своего пути и бросил невесту халифата в объятия сына Хотаба. Удивительно! Несмотря на неоднократные признания своей слабости и моего превосходства (когда говорил: "Оставьте меня, ибо я не могу быть лучшим из вас, когда есть Али"), за несколько дней до своей смерти он передал халифат другому (Умару). Эти двое доили верблюда халифата. Он передал халифат жестокому человеку со злым языком, который неоднократно ошибался в религиозных вопросах и ещё чаще признавал свои ошибки.
Он был подобен норовистому верблюду, поводья которого прошли через его нос. Он изумлял всадника. Если сильно натянуть поводья, можно порвать нос верблюда, а если отпустить поводья, верблюд может сбросить своего всадника. Клянусь Аллахом, в период его правления люди совершили ошибку и сошли с истинного пути. Я (вторично) за этот отрезок времени с огромной болью и горечью в душе терпел, пока (Умар) ушёл, оставив халифат группе, к которой он причислил и меня, приравняв меня к ним.
Господи! Помоги и взгляни на этот совет. Посмотри, как эти люди сравнили меня с первым (Абу Бакром) и засомневались во мне. До сегодняшнего дня я находился в одном ряду с этими людьми, но по-прежнему выжидал (ради блага религии) и в различных ситуациях действовал согласно их мнению. (Ранее было сказано, что совет состоял из шести человек.) Тогда тот человек (Са'д Ваккас) с душой, полной ненависти и злобы, сошёл с пути истины и ступил на путь лжи, а другой человек (Абд ал-Рахман ибн Ауф) отвернулся от меня и примкнул к Усману, так как был его зятем. Двое других (Талхе и Зобейр) недостойны того, чтобы произносить их имена. Таким образом власть перешла к третьему (Усману), который обжирался (подобно животному) и разошёлся в ширь. Сыны его отца (Омейяды) поддерживали его и подобно верблюдам, жадно пожирающим зелёные весенние листки, они стали пожирать имущество Аллаха. Наконец, сплетённая им верёвка порвалась (люди нарушили свой союз с ним) и его поведение принесло ему смерть.
Ничто (после убийства Усмана) не ввергло меня в страх, кроме того, что люди набросились на меня, окружили, так что от их натиска Хасан и Хусейн были почти раздавлены и моё платье было разорвано с обеих сторон.
Люди окружили меня (для заключения союза) как собравшееся в одном месте стадо баранов, а после того как я заключил с ними союз, некоторые из них (подобно Талхе и Зобейру) нарушили свой союз, а другие (хавареджи) отказались повиноваться мне. Некоторые (Муавие и его сторонники) избрали путь зла и лжи. Как будто они не слышали слов Аллаха, который повелевал: "Мы введём в рай тех, кто на земле не помышлял о неповиновении и грехах. Только благочестивые будут счастливы."
Клянусь Аллахом, они слышали и заучили наизусть этот аят, однако мир застелил пеленой их глаза, а его красота обманула их.
Клянусь Аллахом, взрастившим семя (из земли) и сотворившего человека, если бы не эта огромная толпа и если бы не договор Аллаха с мудрецами о том, что они не примирятся с господством угнетателя и унижением угнетённого, я бросил бы поводья халифата и отказался бы от него. Знайте, что этот ваш мир (со всем его внешним блеском и красотой) для меня бесценнее козьей сопли."
В этой проповеди имам Али (да будет мир с ним!), будучи взволнованным и глубоко опечаленным, поведал мусульманам о своей терпеливости и угнетённости и дал им понять, как трудно пережить подобные испытания, ибо его светлость, воплотивший в себе все наивысшие моральные качества, имел дело с Са'дом Ваккасом, Муавие и другими низкими людьми, полностью противоположными Али (да будет мир с ним!). Сам имам Али сказал: "Этот мир унизил меня до такой степени, что даже Муавие считает себя равным мне!" Все эти трудности он вытерпел ради Ислама и поэтому, получив смертельный удар мечом, воскликнул: "Клянусь Господом Каабы, я счастлив!"
Цитата:
"На Али (РА) необходимо смотреть с двух точек зрения:
Одна сторона: с точки зрения его личного совершенства и степени.
Вторая сторона: с точки зрения представителя духовного облика семьи Пророка (Ал-и Бейта). А духовный облик Ал-и Бейта проявляет своего рода характер Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (МЕИБ).
Так вот, в отношении первой точки зрения прежде всего сам Али (РА) и все знатоки истины отдают предпочтение Абу Бакру и Омару (РА). Их степени в отношении служения Исламу и близости к Аллаху они сочли более высокими.
В отношении второй точки зрения Али (РА) является представителем духовного облика семьи Пророка Мухаммеда (МЕИБ), а духовный облик семьи Пророка в отношении того, что он представляет Реальность Мухаммеда (МЕИБ), сравнению не подлежит. Таким образом, чрезвычайно хвалебные хадисы Пророка в отношении Али относятся к этой, второй, точке зрения. Есть достоверный хадис, подтверждающий эту истину. Почтенный Посланник (МЕИБ) сказал: “У каждого Пророка были свои наследники. Мои же наследники – это наследники Али (РА)”."
А теперь, предлагаю рассмотреть Имама Али (А) с точки зрения его личного совершенства и степени богослужения:
ВЕРА И БОГОСЛУЖЕНИЕ ИМАМА АЛИ (ДА БУДЕТ МИР С НИМ!)
Истинное богослужение - это поклонение и повиновение Господу и отречение от всего иного. Поклонение Всевышнему и стремление к сближению с Ним является наилучшим душевным качеством. Богослужение, совершаемое согласно присущим ему условиям, возвеличивает человека. Великого Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его!) возвеличивают, называя божьим рабом перед тем, как упомянуть о его пророческой миссии:
"Свидетельствую, что Мухаммад раб Аллаха и Его посланник."
Наилучшим способом продвижения на пути усовершенствования является очищение души, практическая суть которого состоит в богослужении. Богослужение не является лишь выполнением обязанности, оно также может стать средством развития ума и уравновешивания моральных сил, ибо оно очищает душу от материальной безнравственности. Наилучшим видом богослужения является совершение дел без каких-либо корыстных целей, то есть только в угоду Господу. Именно при таких условиях возникает такое свойство как благочестие, без которого никакое богослужение не будет принято Всевышним.
Праведность и благочестие приводят к отречению от бренного материального мира и уделению внимания вечному духовному миру. Настоящей может быть только вера благочестивых людей, ибо в результате искреннего богослужения человек достигает степени уверенности в своих убеждениях.
Учитывая вышеизложенное, следует отметить, что вера. праведность, аскетизм, богослужение и уверенность имама Али (да будет мир с ним!) были бесподобными в своём роде и великий Пророк (да благословит Аллах его и род его!) по этому поводу сказал:
"Если положить на одну чашу весов небеса и землю, а на другую - веру Али, то, безусловно, чаша с верой Али будет тяжелее."
Имам Али (да будет мир с ним!) поклонялся Богу с искренней любовью, ибо богослужение не было для него выполнением обязанности. Его светлость был истинными влюблённым и его не привлекало ничего, кроме очаровательной красоты истины.
Али (да будет мир с ним!) проявлял такое усердие в богослужении и религиозной праведности, что Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его!) в ответ людям, жалующимся на резкость Али (да будет мир с ним!), говорил: "Не упрекайте Али, ибо он влюблён в Аллаха!"
Когда имам Али оставался наедине со своим Господом и совершал намаз, его уши не слышали и глаза не видели. Он забывал обо всём бренном, окружающим его в этом мире, и всем своим существом сосредотачивал своё внимание на источнике истины. Даже рассказывали, что в одном из сражений в ногу его светлости попал металлический наконечник стрелы и боль от него была такой сильной, что никто не мог вытащить его. Этот наконечник был извлечён из ноги Али (да будет мир с ним!), когда его светлость совершал намаз. При этом он абсолютно ничего не почувствовал!
Во время совершения ритуального омовения всё тело Али (да будет мир с ним!) охватывал лёгкий трепет. Становясь на молитву, он чувствовал, как по его телу проходит дрожь, а из глаз текут слёзы страха перед Всевышним. Земные поклоны имама Али всегда были долгими, а место, куда его светлость прикладывал лоб - влажным от слёз! Как сказал поэт,
"Он плакал во время молитвы и смеялся в кровавом бою."
Один из верных соратников Пророка (да благословит Аллах его и род его!) по имени Абу Дарда рассказывал: "Однажды тёмной ночью я шёл через финиковую рощу и вдруг услышал, как кто-то молится Аллаху. Подойдя поближе, я увидел, что это был Али (да будет мир с ним!). Я спрятался за деревом и увидел, что его светлость молится Господу с огромным трепетом и грустью и плачет от страха перед страшным пламенем ада, прося у Бога убежища и прощения. Его светлость плакал так долго, что наконец упал без сознания. Я подумал, что он уснул. Я подошёл к нему и увидел, что он лежит как ствола сухого дерева. Я потряс его светлость, но он не двинулся с места. Тогда я подумал, что он скончался и побежал к дому его светлости сообщить Фатиме (да будет мир с ней!) о смерти Али. Её светлость спросила: "В каком состоянии ты застал его?" Я рассказал о том, как всё произошло. Тогда Фатима (да будет мир с ней!) сказала: "Он не умер, а лишь потерял сознание от страха перед Господом.""
Имам Али (да будет мир с ним!) помимо обязательных намазов совершал также необязательные и никогда, даже во время войны, не забывал о ночном намазе. В ночь Воя (Лайлат ал-Харир) его светлость под утро пристально смотрел на горизонт. Ибн Аббас спросил: "Что тебя беспокоит в той стороне? Не думаешь ли ты, что враги устроили там засаду?" Али (да будет мир с ним!) ответил: "Нет. Просто я хотел узнать, наступило ли время намаза или нет."
Внук имама Али его светлость Али ибн Хусейн (да будет мир с ним!) который из-за усердного богослужения и долгих земных поклонов был прозван Саджадом (поклоняющийся) и Зейн ал-Абедином (предводитель богослужителей), в ответ на вопрос, почему он подвергает себя таким мучениям, сказал:
"Кто может поклоняться Богу так, как это делал мой дед Али (да будет мир с ним!)?"
Ибн Абу ал-Хадид рассказал об этом несколько иначе. Он писал, что однажды у Али ибн Хусейна, достигшего высшей степени богослужения, спросили: "Каково твоё богослужение относительно богослужения твоего деда?" Он ответил: "Моё богослужение относительно богослужения моего деда подобно богослужению моего деда относительно богослужения божьего Пророка (да благословит Аллах его и род его!)."
Однажды у служанки имама Али (да будет мир с ним!) по имени Омме Сайд спросили, когда его светлость больше занимается богослужением: в месяце рамадане или в другие месяца?
Она ответила: "Али (да будет мир с ним!) каждую ночь изливает душу перед Богом и для него нет разницы между рамаданом и другими месяцами."
Даже тогда, когда после получения смертельного удара его светлость выносили из мечети, он посмотрел туда, где восходит заря, и сказал: "О, утро, будь свидетелем, что только сейчас (в силу необходимости) ты видишь Али в лежачем положении!"
Ибн Абу ал-Хадид говорил, что имам Али (да будет мир с ним!) больше всех совершал богослужение, ибо многие дни он соблюдал пост и все ночи совершал намаз. Даже во время войны его светлость не забывал о молитве. Он был человеком, слова которого не расходились с его действиями. Он научил людей, как совершать необязательные молитвы и бодрствовать по ночам.
Али (да будет мир с ним!) во время совершения намаза представал перед Аллахом с чистым сердцем и изливал душу, сосредоточив при этом всё своё внимание. Богослужение его светлости отличалось от богослужения других людей, ибо каждый человек поклоняется Богу, преследуя определённую цель. Его светлость Али (да будет мир с ним!) по этому поводу сказал:
"Группа людей поклоняется Богу в надежде на достижение райских благ. Это поклонение торговцев. Некоторые поклоняются Богу от страха перед пламенем ада. Это поклонение рабов. Третья группа поклоняется Богу в знак благодарности. Лишь подобное поклонение является богослужение свободных людей."
Его светлость сам, обращаясь к Всевышнему, говорил:
"Господи! Я поклоняюсь Тебе не из страха ада и не из жажды райских благ. Я поклоняюсь Тебе потому, что считаю Тебя достойным поклонения."
Каждый человек, даже каждое животное, по инстинкту самосохранения всегда стремиться устранить вред и получить пользу. Один лишь Али (да будет мир с ним!) поклонялся Аллаху только ради Аллаха, а не с целью получения пользы (рая) или устранения вреда (ада). Подобная искренность в богослужении проистекала из веры его светлости. Веры, превыше которой невозможно встретить, ибо его светлость достиг конечной степени веры. Сам Али (да будет мир с ним!) об этом сказал: "Если всё тайное станет явью, мне не придётся что-либо добавлять к своей вере!"
Имам Али (да будет мир с ним!) подобно волне погрузился в океан истины и все его мысли, слова, движения и поступки говорили о его правдолюбии. В усовершенствовании и очищении души имаму Али (да будет мир с ним!) нет равных. Его душа была подобна волшебному зеркалу, отражавшему всё, что происходит на свете. Куда бы ни смотрел Али (да будет мир с ним!), он во всём видел Аллаха. Его светлость сказал:
"Перед тем, вместе с тем и после того, на что я смотрел, я видел Аллаха."
Али (да будет мир с ним!) говорил: "Я не поклонялся Богу, которого не видел." Когда у его светлости спросили, каким образом он видел Бога, он ответил: "Не глазами, а душой."
Если глазами не увидеть что-то,
Знай, открыта к душе твоей дорога.
Али (да будет мир с ним!) считал себя обязанным быть смиренным и покорным перед Аллахом, источником бытия, о чём свидетельствуют его молитвы.
Молитва Комайл, которой его светлость научил одного из своих соратников (Комайла ибн Зиада), является одним из шедевров величия души, прочности веры и твёрдости убеждений его светлости. В звучных и изящных фразах каждого отрывка этой молитвы скрыты возвышенные и бесподобные значения. Порой перед милостью Всевышнего всё существо его светлости охватывает надежда и порой величие и могущество Аллаха наполняет его сердце таким страхом, что невольно им овладевает покорность и смирение. Другие молитвы его светлости также в той или иной степени отражают его страх и надежду, внимание и искренность.
Однажды, когда Зарар ибн Замре пришёл к Муавие, Муавие сказал: "Расскажи мне об Али!" Зарар, перечислив некоторые черты характера его светлости, добавил: "По ночам он мало спал и больше бодрствовал, днём и ночью читал Коран, жертвовал собой на пути Аллаха, проливал слёзы перед величием Аллаха, не скрывался от нас и не копил мешки золота. Он был вежлив с близкими и не был груб с притеснителями. Когда опускалась тёмная завеса ночи и начинали угасать звёзды, можно было увидеть его молящимся Аллаху, когда он, приложив руку к бороде и корчась, будто от жала змеи, тоскливо плакал и говорил: "О, бренный мир! Уж не хочешь ли ты, выставляясь, очаровать меня? Увы, ты мне не нужен. Я дал тебе трёхкратный развод и никогда не вернусь к тебе!" Затем он говорил: "О, горе мне! Как труден путь, как далека цель и как мало провианта!"" Муавие заплакал и сказал: "О, довольно, Зарар! Клянусь Аллахом, Али был именно таким. Да благословит Аллах Абу ал-Хасана!"
Богослужение имама Али (да будет мир с ним!) не ограничивалось соблюдением поста, совершением намаза и других религиозных обрядов. Можно сказать, что все действия и поступки его светлости были своего рода богослужением, ибо в предании говорится: "В поступке важен его помысел." А так как целью всех действий и поступков его светлости было угодить Аллаху, все действия и слова имама Али (да будет мир с ним!) можно считать богослужением. Именно это и является причиной превосходства его светлости над другими людьми. (Источник: там же; книга "Имам Али" автора Ф. Комрани)
К сожалению сегодня не в среде ахли-сунны и не в среде шиитов Али не найти мусульманина подобна молившийся как Имам Али (А).
Ответ им таков!
‘Амр ибн аль-‘Ас рассказывал: «Однажды я пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: “Кого из людей ты любишь больше всех?” Он ответил: «‘Аишу». Я спросил: “А из мужчин?” Он ответил: «Ее отца (Абу Бакра)». Я спросил: “А кого потом?” Он ответил: «‘Умара бин аль-Хаттаба», и назвал еще несколько человек». аль-Бухари 3662.
Ибн Умар говорил: “Во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы никого не приравнивали из людей к Абу Бакру, затем Умару ибн аль-Хаттабу, затем Усману ибн Аффану, да будет доволен ими Аллах!” аль-Бухари 3655, 3697.
А теперь смотрим и на слова самого Али:
Мухаммад, сын Али ибн Аби Талиба, рассказывал: “Я спросил отца: «Кто из людей наилучший после посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Он сказал: «Абу Бакр!» Я спросил: «А затем?» Он ответил: «Затем Умар!» И я испугался, что после этого он назовет Усмана и сказал: «Затем ты?!» А он ответил: «Я только один из числа мусульман!»” аль-Бухари 3671.
В Исламе все стоит так, как должно быть, и община ахлю-Сунна единогласна в превосходстве Абу Бакра над остальными мусульманами, не считая пророка (мир ему и благословение Аллаха).
А так для информации приведу еще высказывание самого Али, который сказал: «Я подвергну наказанию того, кто будет считать меня лучше Абу Бакра и Умара!»
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил, что от Али передается около восьмидесяти сообщений о том, что Абу Бакр и Умар являются наилучшими людьми в этой общине! И эти хадисы приводят аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, Ахмад и другие. См. «Минхаджу-Ссунна» 1/308.
وعلى الرافضة لعنة الله وكلهم كفار قال ومن لا يكفرهم فهو كافر
«И да проклянет Аллах рафидитов! Все они кафиры, и кто не делает им такфир – тот кафир» см. «аль-Мунтазам», 8-249
И сам халиф, да будет доволен им Аллах, был грозой зиндыков, и рассылал своих полководцев во все концы Аббасидского Халифата, уничтожая рафидитов, батынитов, исмаилитов, джахмитов, мутазилитов, и других заблудших, и отдал приказ проклинать их на минбарах. И таким же был его сын, аль-Коим би Амри Ллях, да будет доволен ими Аллах.
Сказал Ибн Араби аль-Малики, комментируя убеждения рафидитов:
« كفر بارد، لا يسخنه إلا حرارة السيف
«Это – холодный куфр, который не нагреет ничего, кроме жара меча»
См. «Аль-ауасым», 1-352
Сказал Ахмад Ибн Ханбаль:
وليست الرافضة من الإسلام في شيء
«Рафидиты не имеют к Исламу абсолютно никакого отношения»
См. «ас-Сунна», 82
Сказал имам аль Бухари:
ما أبالي صليت خلف الجهمي والرافضي أم صليت خلف اليهود والنصارى ولا يسلم عليهم ولا يعادون ولا يناكحون ولا يشهدون ولا تؤكل ذبائحهم
«Для меня нет проблемы в том, чтобы молится позади рафидитов; с таким же успехом можно помолиться за иудеями или христианами. Не приветствуйте их и не посещайте их больных; не заключайте с ними браков, не ешьте мясо, забитое ими, и не присутствуйте на их похоронах, потому, что они умерли не в Исламе».
См. «Хольк афаль аль ибад», 125
Спросили имама аль-Фирьяби про человека, который поносит сподвижников, и он ответил: «Он кафир». Его спросили, можно ли читать за него заупокойную молитву? И имам ответил: «Нет». И его спросили, что же делать с этим человеком, ведь он говорил «Ля иляха илля Ллах»? Имам ответил:«Аккуратно возьмите его палками, чтобы не притронуться к его телу голыми руками и бросьте в яму». См. «Ас-Сунна», 2-566
Сказал имам Ибн аль-Каййим: «Рафидиты – кафиры»
см. «Аль-Фауаид»
И убийство рафидитов – первее для правителя, чем убийство коренных кафиров.ПУСТЬ АЛЛАХ НАСТАВИТ ВСЕХ СЕКТАНТОВ .А ТЫ ЗАПОМНИ ЧТО ПО ЕДИНОГЛАСИЮ УЧЕННЫХ СУННЫ ВСЕ ШИИТЫ(РАФИДИТЫ) -КАФИРЫ И ТОТ КТО НЕ ДЕЛАЕТ ИМ ТАКФИР-ТОТ САМ КАФИИР СОГЛАСНО СЛОВУ ИМАМА АБУ ХАНИФЫ,ОДНАКО ТАКФИР ТАКОМУ ДЕЛАЕТСЯ ПОСЛЕ РАЗЪЯСНЕНИЯ КУФРА ШИИТОВ...
وجوز طائفة من أصحاب الشافعي وأحمد وغيرهما : قتل الداعية إلى البدع المخالفة للكتاب والسنة ، وكذلك كثير من أصحاب مالك ، وقالوا : إنما جوز مالك وغيره قتل القدرية لأجل الفساد في الأرض»
«Разрешила группа шафиитов, ханбалитов, и других ученых, убийство призывающего к новшеству, противоречащему Корану и Сунне, и также многие маликиты. Они сказали: «Малик разрешил убийство кадаритов по причине их нечестия на земле» см. «Ас-Сияса аш-шарыя», 106
И если это про заблудших мусульман-нововведенцев, то что же говорить мушриков, призывающих к ширку, которые портят убеждения людям и выводят их из Ислама? Нет сомнения, что убийство таких – из первейших обязанностей и благороднейшего джихада!
"Али собрал еретиков и предал огню. Когда это дошло до Ибн Аббаса, он сказал: "На его месте я бы не сжигал их, так как я слышал, что Посланник Аллаха, , запретил это и сказал: "Не мучайте мучением Аллаха
(таким мучением, которое Аллах избрал для того, чтобы мучить людей на том свете)". Я бы их просто предал смерти, согласно словам Посланника Аллаха, : "Убивайте тех, кто изменит свою религию". (Сахих Бухари, Глава о юридических нормах, применяемых к вероотступникам и призыв их к покаянию) Шаукани по поводу этого хадиса сказа следующее:
Этот хадис доказывает то, что вероотступников можно убивать, не призывая их к покаянию. Хотя в некоторых параллельных версиях этого хадиса передается, что Али призвал их к покаянию.
Абдуль фаттах, хотя источник является шиитской эти же хадисы встречается и в наших книгах. Я вам советую поближе изучат этот материал. Мой брат живет в Баку. Он совершает шиитской намаз. И мне регулярно скидывает материал из достоверных источников.
У меня теперь имеется электронная версия книги "Имам Али" автора Ф. Компани. Книгу переводил на русский язык русский мусульманин Тарас Черниенко. Если вам надо будет я могу вам скинуть копию книгу. Брат надо не кого слушать надо всесторонне изучат свою религию. Аллах Вам помощь!
ПОТРЕБНОСТЬ ХАЛИФОВ В СОВЕТАХ ИМАМА АЛИ
В период правления Абу Бакра, Умара и Усмана, продлившийся свыше 25 лет, хотя Али (да будет мир с ним!) внешне не участвовал в делах общества и сидел дома, ради сохранения Ислама и восторжествования истинной религии он указывал халифам на их ошибки и проступки, когда видел, что те бессильны разрешить научные, судебные и политические проблемы. Он никому не отказывал в своих советах. Множество раз халифы лично обращались к нему за помощью. Если бы не вмешательство имама Али (да будет мир с ним!), научная сторона Ислама утратила бы свой истинный облик ппиду неосведомлённости халифов с истинной сутью вещей. В качестве примеров приведём несколько случаев:
1- Однажды Абу Бакр приказал выпороть мужчину, который выпил вина. Тот мужчина сказал: "Я не знал, что Ислам запрещает пить вино, а не то бы не делал этого." В растерянности Абу Бакр спросил совета у Али (да будет мир с ним!). Его светлость сказал: "Когда мухаджиры и ансары будут в сборе, пусть один человек спросит у них, говорил ли кто-нибудь из них тому мужчине о запретности спиртных напитков или нет?
Если два человека засвидетельствуют, что говорили, прикажи выпороть его. а если нет, отпусти его." Абу Бакр так и поступил. Свидетелей не нашлось, и стало ясно, что тот человек говорил правду. Поэтому его отпустили и сказали ему, чтобы он покаялся в своём грехе и больше не повторял его.
2- К Абу Бакру пришёл один иудейский учёный и спросил: "Ты стал преемником Пророка этого народа?" Абу Бакр ответил утвердительно.
Иудей сказал: "В Торе сказано, что преемниками Пророков являются мудрейшие люди. Скажи мне. где находится Всевышний Господь: на небесах или на земле?"
Абу Бакр ответил: "Он находится на небесах и восседает на престоле." Иудей сказал: "В таком случае Господа нет на земле, ибо, по твоим словам, когда Он в одном месте. Его нет в другом!"
Абу Бакра сказал: "Это слова еретика. Уходи отсюда, а не то я убью тебя!" Иудейский учёный удивился и ушёл, надсмехаясь над исламом. В это время ему повстречался Али (да будет мир с ним!). Его светлость сказал: "Эй, иудей, я знаю, о чём ты спросил, и то, что ты услышал в ответ. Мы говорим, что Всемогущий Аллах сотворил место и время. Для Него не существует места. Он превыше того, чтобы место могло ограничить Его. Он находится повсюду, однако не в том смысле, что соприкасается с местом. Его наука господствует над всем, что находится в мире. Нет ничего, что может находиться вне пределов Его господства. Для подтверждения своих слов я приведу пример из вашей книги. Уверуешь ли ты, если я докажу тебе правоту своих слов?" Иудей ответил: «Да.»
Али (да будет мир с ним!) сказал: "Разве в некоторых из своих книг ты не читал, что однажды Муса ибн Омран (Моисей) внезапно увидел перед собой ангела, появившегося с востока. Муса спросил ангела, откуда он появился. Ангел ответил: "Меня отправил Всевышний Господь." Появился другой ангел, с запада. Моисей спросил его, откуда он появился. Ангел ответил: "Меня послал Всевышний Господь." Затем к Мусе пришёл другой ангел и сказал: "Я пришёл с седьмого неба и послал меня Всевышний Господь." Затем появился ещё один ангел и сказал, что пришёл с седьмой земли и послан Всевышним Господом. Муса (да будет мир с ним!) воскликнул: "Всемогущ тот Господь, который находится повсюду и не находится в определённом месте!" Иудей сказал: "Я свидетельствую, что эти слова - истинная правда. И ещё я свидетельствую, что ты более достоин быть преемником Пророка, нежели тот, кто насильно занял это место."
3 - После кончины Пророка (да благословит Аллах его и род его!) в Медину прибыли иудеи и сказали: "По поводу семи спящих отроков Коран говорит: " Они провели в пещере триста лет и ещё девять."[33] Однако в Торе говорится, что они остались в пещере триста лет. Это противоречивые цифры."
Ответить на этот вопрос иудеев не смогли не только халиф, но и все соратники Пророка. Наконец, все обратились за помощью к Али (да будет мир с ним!), разрешителю всех проблем. Его светлость сказал: "Нет никакого противоречия. С точки зрения истории, иудеи ведут исчисление времени по солнечному календарю, а арабы - по лунному. Тора ниспослана на языке иудеев, а Коран - на языке арабов. Триста солнечных лет равны трёмстам девяти лунных (так как солнечный год состоит из 365, а лунный - из 354 дней. Между солнечным и лунными годами существует разница в И дней и шесть часов, в результате чего 33 солнечных года равны почти 34 лунным годам, а триста солнечных лет - трёмстам девяти лунным годам).
4 - Ибн Шахр Ашуб рассказывал, что однажды Абу Бакра спросили: "Мужчина утром женился на женщине, и эта женщина ночью родила ребёнка. В ту же ночь мужчина умер, а мать с ребёнком унаследовали всё его имущество. Как это возможно?"
Абу Бакр не нашёл ответа. Али (да будет мир с ним!) сказал: "У того мужчины была рабыня, которая забеременела от него. Когда приближалось время родов, мужчина освободил рабыню и утром женился на ней. Ночью женщина разрешилась от бремени, а так как муж её умер, всё наследство досталось матери и ребёнку." (Не находя ответа на подобные вопросы людей, Абу Бакр говорил.
5 - Двое мужчин положили в мешочек сто динаров и отдали его на хранение женщине и сказали: "Отдай этот мешочек лишь в случае, если мы оба за ним придём. Если придёт один из нас, ты не должна отдавать мешочек." Через некоторое время к женщине пришёл один из двоих мужчин и сказал: "Мой друг умер. Отдай мне наши сто динаров." Женщина не отдала мешочек. Мужчина пошёл к родственникам женщины и рассказал им о случившемся. В результате наставлений и давления со стороны своих родственников женщина отдала мужчине мешочек с деньгами. Год спустя явился друг того человека и потребовал сто динаров. Женщина ответила: "Пришёл твой друг и заявил, что ты умер. Я вернула ему деньги." Мужчина и женщина начали спорить и в конце концов пришли к Умару, чтобы тот решил их спор. Выслушав их рассказ, Умар сказал женщине: "Деньги хранились у тебя, и ты должна отдать их этому человеку!" Женщина сказала: "Ради Бога, не суди нас, а пошли нас к Али ибн Абу Талибу, чтобы он нас рассудил. Умар согласился. Узнав о случившемся, Али (да будет мир с ним!) понял, что те двое мужчин сговорились и решили провести бедную женщину. Поэтому он сказал тому человеку: "Разве вы не условились, что вместе придёте за деньгами и если придёт один из вас, женщина не должна отдавать ему денег?" Тот человек ответил утвердительно. Али (да будет мир с ним!) сказал: "Твои деньги у нас. Возьми своего дружка и приходите за деньгами вместе!" Тот человек устыдился своего поступка и ушёл.
6 - К Умару привели сумасшедшую женщину, обвинявшуюся в распутстве. Умар приказал забить её камнями. Присутствовавший при этом Али (да будет мир с ним!) сказал Умару: "Разве ты не слышал, что сказал Пророк Аллаха?" Умар спросил: "А что он сказал?" Его светлость ответил: "Пророк Аллаха сказал, что указы Писания не распространяются на троих: сумасшедшего, пока он не исцелится, ребёнка, пока он не достигнет зрелого возраста, и спящего, пока он не проснулся."Тогда Умар отпустил ту женщину.
7- К Умару привели беременную женщину, обвинявшуюся в распутстве. Умар спросил её: "Ты согрешила?" Женщина призналась, и Умар приказал забить её камнями. Когда её отводили к месту наказания, ей повстречался Али (да будет мир с ним!). Он спросил: "Что случилось с этой женщиной?" Ему ответили, что Умар приказал забить её камнями. Али (да будет мир с ним!) вернул её к Умару и спросил его: "Ты приказал забить её камнями?" Умар ответил: "Да. Она сама призналась мне в содеянном грехе!" Его светлость сказал: "Этот твой приказ касается этой женщины. Что же ты прикажешь делать с ребёнком, который находится в её чреве?" Затем он добавил: "Может быть, ты накричал на неё или испугал её (она со страху признала себя виновной)?" Умар признался, что это было так. Али (да будет мир с ним!) сказал: "Разве ты не слыхал; что Пророк Аллаха сказал, что нельзя наказывать того, кто даёт признания в результате оказываемого на него давления? Признание человека, которого заковывают в цепи, бросают в темницу или пугают, недействительно (насильно полученное признание не имеет судебного значения)." Тогда Умар освободил ту женщину и сказал:
"Женщины бессильны родить такого сына как Али ибн Абу Талиб. Если бы не Али, Умару пришёл бы конец."
8- К Умару привели женщину, родившую после шести месяцев. Умар (полагая, что срок беременности всегда должен быть 9 месяцев, а так как эта женщина родила на три месяца раньше, значит, ранее совершила грех прелюбодеяния) приказал выпороть её. Али (да будет мир с ним!), услышав об этом решении Умара, сказал: "Эта женщина не должна быть наказана." Умар отправил своего гонца к его светлости и спросил причину его мнения. Али (да будет мир с ним!) ответил: "Всевышний Аллах сказал:[34]"Кормящие матери обязаны кормить своих детей два полных года: это в случае, если отец ребёнка хочет завершить кормление грудью."
Также Аллах сказал: " От зачатия до отлучения от груди проходит тридцать месяцев."[35] В таком случае шесть месяцев приходится на беременность, а 24 месяца- на кормление." Умар отпустил ту женщину и сказал: " Если бы не Али, Умару пришёл бы конец."
9- К Умару привели мужчину и женщину. Мужчина говорил женщине: "Ты развратница." Женщина отвечала ему: "Ты развратнее меня." Умар приказал выпороть обоих. Его светлость Али (да будет мир с ним!) присутствовал при этом. Он сказал: "Не спеши вынести приговор. Твоё решение неверное." Умар спросил: "Что же делать?"
Его светлость ответил: "Освободите мужчину и нанесите женщине вдвое больше ударов плетью, ибо развратность мужчины не доказана, а женщина сама признаётся в своём распутстве и обвиняет мужчину в том, что он распутнее её. В таком случае женщина, как она сама призналась, совершила грех прелюбодеяния и должна быть наказана. Другой её виной является то, что она обвиняет мужчину в распутстве, не имея доводов для доказательства своего обвинения."
10- Один человек совершил убийство. Семья убитого пожаловалась Умару. Тот приказал предоставить убийцу в распоряжение отца убитого, чтобы он покарал убийцу своего сына. Отец убитого нанёс тому человеку два мощных удара и был уверен, что убил его. Однако тот человек выжил. Люди выходили его, и после шести месяцев он был совершенно здоров.
Однажды отец убитого увидел того человека на рынке и удивился. Рассмотрев его поближе и в точности опознав его, он схватил его за шиворот и вновь привёл к Умару. Умар во второй раз приказал убить его.
Убийца обратился за помощью к Али (да будет мир с ним!). Его светлость сказал: "Что за решение ты вынес для этого человека, Умар?"
Умар ответил: "О, отей Хасана! Это убийца сына того человека и должен быть убит согласно правилу (жизнь за жизнь)." Его светлость спросил: "Разве можно убивать человека дважды?" Изумлённый, Умар промолчал. Тогда Али (да будет мир с ним!) спросил отца убитого: "Разве ты не убил убийцу своего сына двумя ударами?" Тот ответил: "Да, убил, но он остался жив. Если я не убью его ещё раз, кровь моего сына останется неотомщённой!"
Али (да будет мир с ним!) сказал: "В таком случае ты должен быть готов получить от него два удара в отместку за нанесённые тобой удары, а потом, если останешься жив, убей его!"
Отец убитого сказал: "О, отец Хасана! Эта месть хуже смерти. Я не пойду на это." Затем он помирился с убийцей своего сына. Умар воздел руки к небу и воскликнул:
"Хвала Аллаху за то, что он сделал тебя и твою семью, отец Хасана, милостью для людей!" Затем он сказал: "Если бы не Али, Умару пришёл бы конец."
11 - Во время правления Умара две женщины стали спорить из-за одного ребёнка. Каждая утверждала, что ребёнок принадлежит ей и ни одна из них не имела аргумента или свидетеля для доказательства своих слов. Никто, кроме тех двух женщин, не предъявлял права на ребёнка. Умар не знал, как поступить и был вынужден обратиться за советом к Али (да будет мир с ним!). Его светлость стал увещевать двух женщин и устрашил их божьей карой, однако они по-прежнему настаивали на своём. Увидев это, его светлость приказал, чтобы ему принесли пилу. Женщины спросили: "Для чего тебе нужна
пила?"
Али (да будет мир с ним!) ответил: "Хочу распилить ребёнка надвое, чтобы каждой из вас досталась половинка!" Одна из женщин промолчала, а другая воскликнула: "Ради Бога, отец Хасана, не делай этого. Если нет другого решения, я отказываюсь от своих слов и дарю ребёнка этой женщине." Его светлость сказал: "Аллах всемогущ! Этот ребёнок - твой сын, а не сын этой женщины. Если бы он был её сыном, она бы, подобно тебе, испугалась бы за своего ребёнка." Тогда другая женщина призналась, что ребёнок принадлежит не ей.
Печаль Умара рассеялась и он помолился за эмира правоверных (да будет мир с ним!), который с таким удивительным мастерством решил эту задачу.
12- В книге Асбака ибн Набата "Манакеб" повествуется, что однажды к Умару привели пятерых человек по обвинению в распутстве. Умар приказал забить их камнями.
Али (да будет мир с ним!) сказал: "Судьбы людей не решаются так быстро. Надо более подробно рассмотреть их дело."
Когда провели расследование, выяснилось, что один из них был христианином и совершил прелюбодеяние с мусульманкой. Али (да будет мир с ним!) сказал: "Так как этот человек является иноверцем и проживал под сенью исламского государства, своим поступком он нарушил установленные для иноверцев законы и должен быть казнён. Отрубите ему голову."
Второй мужчина был женатым и жил со своей женой. Его светлость сказал: «Этот человек женат. Согласно Корану, он должен быть забит камнями.»
Другой мужчина был холост. Али (да будет мир с ним!) приказал нанести ему сто ударов плетью.
Четвёртый мужчина был рабом и слугой. Наказание подобным людям составляет половину наказания, определяемого для свободных людей. Поэтому его светлость приказал наказать слугу пятьюдесятью ударами плети.
Пятый человек был сумасшедшим. Али (да будет мир с ним!) приказал освободить его.
Умар сказал: " Если бы не Али, мы были бы опозорены."
13- Один житель Йемена оставил в Йемене свою жену и отправился в Медину, так как в этом городе у него были дела. В Медине он совершил прелюбодеяние с женщиной, и его отвели к Умару. Умар приказал забить его камнями. Али (да будет мир с ним!) сказал: "Хотя он женат, его следует выпороть, ибо его жена осталась в Йемене и он должен быть наказан как неженатый человек." Умар сказал: "Господь не посылает мне проблем, разве что тогда, когда рядом находится Али."
14- Ибн Абу ал-Хадид в комментарии к "Нахдж ал-Балаге" пишет, что однажды в кругу людей в присутствии Умара ибн Хот аба шла беседа о многочисленных драгоценностях, находящихся в Каабе. Некоторые сказали Умару: "Если раздать эти драгоценности воинам армии, будет лучше. Кааба не нуждается в этих драгоценностях."
Умар задумался над этим предложением и спросил мнение Али (да будет мир с ним!).
Его светлость ответил: "Коран, ниспосланный Пророку (да благословит Аллах его и род его!), разделил все богатства на четыре части: имущество мусульман, распределяемое между наследниками, имущество, распределяемое между бедняками, хомс (одна пятая часть), распределяемый согласно указу Всевышнего Аллаха и милостыня, которую Аллах доставляет нуждающимся. Драгоценности Каабы Аллах оставил неприкосновенными и не позабыл о них. Ничто не скрыто от Него. Ты, подобно Аллаху и Его посланнику, не трогай их и оставь их там, где они находятся." Умар последовал совету его светлости и сказал: "Если бы не ты, мы опозорились бы."
15- В войне между Ираном и арабами, когда Умар собрал совет, каждый из мусульман выдвигал свои предложения. Некоторые были убеждены, что необходимо собрать войско Дамаска и отправить его в Нахаванд. Другие полагали, что сам Умар должен возглавить войско. Однако Умара не интересовали их мнения. Он обратился к Али (да будет мир с ним!) и спросил: "О, отец Хасана, почему ты не даёшь нам совета?" Али (да будет мир с ним!) ответил: " Нельзя собирать войско Дамаска или тебе отправляться на поле боя, ибо в первом случае исламское войско очистит граничащие с Римом районы, а во втором случае если ты потерпишь поражение, мусульмане уже не найдут себе убежища. Поэтому отправь вместо себя на поле боя одного из своих опытных командиров и пошли жителей Басры на помощь их братьям, ибо положение в Басре не столь напряжено, как в Дамаске, и можно набрать и вооружить отряд в этом городе." Умар последовал совету его светлости и одержал победу. Али (да будет мир с ним!) также давал советы Умару в войне арабов с Римской Империей.
16 - Ибн Саббак Малики в книге "Фусул ал-Мохемме" пишет, что однажды к Умару привели мужчину, который в ответ на вопрос "Как ты встретил утро?" ответил: "Я встретил утро, любя интриги и ненавидя истину. Я согласен с убеждениями иудеев и христиан, уверовал в то, чего не видел, и признаю то, что не сотворено"
Умар отправил своего слугу за Али (да будет мир с ним!). Когда его светлость пришёл к Умару, тот поведал ему о случившемся.
Али (да будет мир с ним!) сказал: "Он прав, говоря, что любит интриги. Всевышний Аллах говорит:" Знайте, что ваше имущество и ваши дети - испытание для вас."[36] Истина, которую он не любит - это смерть, ибо Всевышний Аллах говорит: " Наступит истинно предсмертное беспамятство."[37] Он подтверждает слова иудеев и христиан, приведённые Аллахом: «Говорят иудеи: "Христиане не на истинном пути". А христиане говорят: "Не на истинном пути иудеи"."[38]
Говоря о том, что уверовал в то, чего не видит, он подразумевает Всевышнего Аллаха. Говоря о том, что признаёт то, что не сотворено, он подразумевает Судный День."
Умар сказал: " Ищу убежища у Господа от проблемы, при решении которой не будет присутствовать Али."
Согласно преданиям суннитских историков и учёных, Умар множество раз повторял, что если бы не Али, ему пришёл бы конец. Так, шейх Сулейман Балхи в своей книге "Йанаби' ал-Мавадат" пишет:
"Соратники Пророка (да благословит Аллах его и род его!) обращались к нему при выполнении указов Божьего Писания (Корана) и спрашивали совета его светлости. Умар неоднократно говорил, что если бы не Али, он был бы уничтожен."
Усман в период своего правления также, сталкиваясь с научными и судебными проблемами, обращался за советом к его светлости. Али (да будет мир с ним!) во имя Ислама и интересов мусульман давал свои советы всем трём халифам при решении религиозных и судебных проблем. Желая сохранить внешний облик Ислама, он! терпеливо молчал и не хотел, чтобы между мусульманами возникли разногласия. Али (да будет мир с ним!) противился незаконным действиям халифов, в особенности Усмана, и предупреждал их о тяжких последствиях подобного рода действий.
Его светлость неоднократно наставлял Усмана, однако тот игнорировал наставления Али (да будет мир с ним!) и в конце концов был убит мусульманами.
Я сам поста держал, помогал бедным мусульманам, однако из-за того что живу в среди христиан пока физически не успеваю молится. Братья меня называют джахили-гафил. ИншАллах к 30-ти годам ночну молится. Жал что, не живу среди своих.