
Однажды я стала свидетельницей одного очень интересного разговора. За одним большим столом с различными угощениями сидели молодые люди и те, кто постарше. Собрались, чтобы «отметить поминки» умершего год назад родственника.
Возникли небольшие разногласия по поводу цели этого собрания. Те, кто по моложе, соблюдающие предписания религии Ислам, начали говорить о том, что понятия «поминки» в Исламе в принципе не существует. Поколение постарше почувствовало в этих словах провокацию и перешло в наступательную позицию.
В воздухе повеяло нездоровым спором, в котором одни просто отказывались слушать других, приводя один единственный довод: «Яйца курицу не учат». Впечатление от данного мероприятия смазалось, а каждый присутствующий, к сожалению, остался при своём мнении.
Между тем, я задалась вопросом: «Почему же старшее поколение наотрез отказывается принимать свежие, правильные мысли, подкреплённые доказательствами?» Причин нашлось несколько.
В первую очередь, это тенденция. На сегодняшний день в нашей стране она очень чётко выражена - тенденция традиционализма во всем, даже в религии. По этой причине возникают многочисленные споры и дискуссии. Речь на уже упомянутых «поминках» зашла о том, что мы мусульмане вспоминаем усопших каждый день, также как и читаем Коран в намазе по пять раз в день минимум, поэтому не должно быть определённых правил в отношении конкретных дней (3, 9, 40 дней со дня смерти человека).
Мусульманин может в любой день пригласить к себе родственников, угощать их и читать вместе суры Священного Корана, для этого даже не нужен какой-то определённый повод. «А если этого нет в Исламе, значит это («поминки») откуда-то пришло»,- аккуратно объясняла молодёжь. Но их уже никто не слушал, перешли на извечные замечания следующего толка: «Как можно не уважать традиции?», «Мы так всю жизнь делали, также как и наши деды и прадеды, а тут появились вы, грамотные очень» и т.д. в этом русле.
Традиция крепко вцепилась в религию, смешав все в один большой салат с разномастными, порой даже взаимоисключающими ингредиентами. Поэтому порой просто непонятно, что и откуда вообще пришло. Никого, например, не удивляет, когда в магазине исламской атрибутики спрашивают какой-нибудь защитный талисман, оберег.
Когда людям объясняется, что такого в исламе нет, что только Всевышний защищает и подвергает нас испытаниям, это почти всегда вообще никак не воспринимается. Даже наоборот, народ начинает с твёрдой уверенностью отстаивать позицию «лёгкой веры» так, как будто они уверены, что это правильно.
Самое трагичное во всей этой истории, это то, что они действительно в это верят. Верят, что можно повесить медальон на шею, подвеску с арабской вязью в машину, картину с молитвой на стену, и все это их защитит. При этом чуть ли не каждый второй приходит в мечеть, чтобы купить что-нибудь в местном магазине, а не почитать, например, намаз.
Это действительно превратилось в глобальную тенденцию. Очень сложно объяснить человеку, что нужно выполнять приказы Всевышнего Создателя, чтобы заслужить Его довольство. Что мусульмане должны делать только то, о чем говорится в Коране, потому что это инструкция для жизни, а не просто Книга, которая должна лежать дома. Что для мусульман лучшим примером является Пророк Мухаммад (мир ему). Именно из Корана и Сунны мы узнаем, что нам делать, чтобы заслужить довольство Всевышнего Аллаха.
Система даёт определённые мысли, которые с лёгкостью поедаются народом. Почему? Наверное, так просто легче. Раза два в год собрать людей, сделать «Куран ош», сходить в мечеть, чтобы дать хаир и купить какой-нибудь оберег с Аятом «аль Курси», на который уже «почитали», чтобы повесить его дома именно над дверью. А ещё обязательно постирать вещи покойного перед тем, как сжечь их, или надеть платок на никах, так чтобы не было видно волос, потому что мулла будет ругаться, а вечером опять надеть привычную мини-юбку.
Все эти обряды выполняются обычно с завидным рвением и дотошностью, таким образом удовлетворяется тот самый инстинкт поклонения, который в нас заложен Нашим Создателем.
Остаётся настежь открытым один единственный вопрос – Что же все- таки является Правильным? К этому вопросу прицепляются не менее важные непонятные моменты: как распознать природу того или иного обряда, - религиозный он или традиционный, в чем разница между этими двумя понятиями.
Для многих ответ на вопрос, «Какой Ислам традиционный, а какой радикальный?», уже давно был найден в широких просторах современных СМИ. Всё, что выходит за грань «нормального», умеренного Ислама, не имеет права быть чем-то другим, кроме радикального. Остаётся выяснить, кто и для чего определил эту самую «шкалу нормальности».
Для того чтобы разобраться, давайте попробуем вникнуть в непосредственную суть понятия «традиция». В словаре традиция определяется как обычай, порядок, установившийся в поведении, быту; то, что перешло от одного поколения к другому; что унаследовано от предыдущих поколений.
В переводе с латинского - традиция – передача, то, что сложилось исторически и передаётся путём преданий, устно и письменно. То есть ключевым моментом в понятии традиция является передача информации от предыдущих поколений, без упоминания каких-либо доказательств правильности какого-либо обряда или обычая. Работает принцип: делаем так, потому что так делали наши предки и не задаём лишних вопросов.
Между тем, что касается религиозных обрядов поклонения, то здесь нет места непроверенной информации. Мусульмане черпают знания о том, что можно, а что нельзя, только из Корана и Сунны. Коран – это Священная Книга мусульман, последнее Божественное Откровение. В этой Книге есть масса доказательств того, что слепо следовать своим предкам, отвергая приказы Аллаха, является грехом, то есть запрещено. Что же касается жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то одно из сильнейших препятствий для принятия Ислама для арабов было, как раз-таки нежелание оставлять религию своих предков.
Если перенести все на нашу реальность, становится понятным, что Ислам как традиция противоречит истинному Исламу в основе, потому что выбираются различные критерии поступков. Эта смена понятий была очень выгодна системе, которая во все времена стремится к глобальному контролю истинной религии Ислама.
Сделать так, чтобы не службы безопасности ругали молодёжь за исполнение Сунны, а не традиций, а наши же собственные дедушки и бабушки. Ввести понятие радикальный, ортодоксальный и умеренный Ислам, чтобы таким образом запутать наших же родственников, соседей и друзей, чтобы помешать распространению истинного Ислама, по одной простой причине – настоящий Ислам противоречит этой порочной системе, и они не могут жить по соседству.
Лучшим примером этого является жизнь нашего Пророка Мухаммада (мир ему), который не терпел никакого компромисса и боролся со всеми взглядами и идеями, которые не были исламскими, потому что они пропитаны неверием и отсебятиной.
Поэтому мы мусульмане должны стремиться к возвращению влиятельного Ислама, к полному претворению всех законов Создателя, потому что мы все будем за это спрошены. Мы должны стремиться к разъяснению людям порочных идей и обрядов, которые противоречат Исламу, и делать это наилучшим образом, как поступал наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха).
«Те, которые не идут прямым путём, привыкли следовать за тем, за чем шли их отцы. И когда призывают их следовать за тем, что ниспослано Аллахом, они отвечают: «Нет, мы не откажемся от того, на чем застали наших отцов». Предпочтение «пути отцов» прямому пути, указанному Аллахом, - это большой грех. Неужели и тогда, когда их отцы лишены были разумения и не шли по прямому пути?» Аль Бакара, 170.
У народа сегодня умственная лень! они не хотят размышлять, вдумываться, живут так как жили их предки, даже не пытаясь понять, а правильно ли они жили?
К тому же у большинства людей нефс сел сверху и заслоняет само восприятие правильного. Появляется желание любой ценой отстаивать свое - лишь бы не выглядеть идиотом или безграмотным в вопросах религии.
يقول الشيخ السعدي رحمه الله "رسالة في أصول الفقه" (7) :
( الأصل في العادات الإباحة إلا ما ورد عن الشارع تحريمه )
Шейх Саади говорит в своей книге (Письмо в основы фикха): "Следовать обычаями разрешено, кроме тех который противоречат законам шариата".
ويقول الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله "مجموع الفتاوى" (6/510)
" الواجب على كل مسلم أن لا يعتمد على العادات ، بل يجب عرضها على الشرع المطهر ، فما أقره منها جاز فعله ، وما لا فلا ، وليس اعتياد الناس للشيء دليلا على حله ، فجميع العادات التي اعتادها الناس في بلادهم أو في قبائلهم يجب عرضها على كتاب الله وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام ، فما أباح الله ورسوله فهو مباح ، وما نهى الله عنه وجب تركه وإن كان عادة للناس
Шейх ибн Баз в "Собрание фетф" (6\510): Каждый мусульманин не должен основываться на обычаи, более того должен соотносить их с законами шариата. Те(обычаи) которые подкреплены шариатом, разрешены для него. А те(обычаи) что нет, запрещены. Не служит доказательством на разрешенность, то что люди придерживаются(определенного обычая)......
ويقول الشيخ ابن عثيمين رحمه الله "تفسير سورة البقرة 2" (299)
" العادات لا تجعل غير المشروع مشروعاً ؛ لقوله تعالى : ( وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوْاْ الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا ) مع أنهم اعتادوه واعتقدوه من البر ؛ فمن اعتاد شيئاً يعتقده براً عُرِض على شريعة الله " انتهى .
Шейх Ибн Усеймин в толковании "Суры Бакара"(229 аята) говорит: "Развод двукратен: после него - либо удержать, согласно обычаю, либо отпустить с благодеянием".