Разногласия (ихтиляф) бывают трех видов! Разъяснил это шейхуль-Ислам Ибн Таймия: Первый вид – это разногласие в разновидности поклонения (ихтиляфу танауу’). К этому относятся различные слова и дела, каждые из которых являются узаконенными, как это было в разночтении Корана, относительно чего разошлись сподвижники, за что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поругал их и сказал: «Оба вида чтения правильные» аль-Бухари 3/146. К этому также относятся и разногласия в видах произнесения азана; мольбы, открывающей молитву; формы сидения в намазе и произносимых при этом поминаний Аллаха; разновидностей молитвы страха и тому подобные разногласия в видах поклонения. Все это виды являются узаконенными, несмотря на то, что одним из них все-таки отдается больше предпочтения перед другими в силу определенных причин. Второй вид – это противоположное разногласие (ихтиляфу тадад). Это два абсолютно противоречащих друг другу положения, как Сунна и нововведение (бид’а), запретное (харам) и дозволенное (халяль). Третий вид – это разногласие в понимании (ихтиляфу афхам). Примером этому является то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказавший: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденную молитву (‘аср) кроме как у поселений бану Къурайза» не стал порицать сподвижников понявших эти слова по-разному. См. “аль-Икътида” 32-48. Первый и третий вид являются дозволенными, а что касается второго вида, то он запрещен. Разногласия относительно религии в своей основе являются порицаемыми, а что касается распространенного хадиса: «Разногласие моей общины – милость», то этот хадис является выдуманным, не имеющим под собой никакой основы, как сказал это имам ас-Субки. См. также “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 58, 61.

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: “Те, кто находится под милостью Аллаха, созданы для того, чтобы они не разногласили”. См. “Ахкамуль-Къуран” 3/1072. Ибн Мас’уд сказал: «Разногласие – это зло!» Абу Дауд 1960. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. Всевышний Аллах также сказал: «Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса 4: 59). Имам аль-Музани сказал: “Аллах высказал порицание разногласию, и повелел при разногласии возвращаться к Корану и Сунне. И если бы разногласие было из религии, то Аллах не порицал бы это. И если бы споры были из Его мудрости, то Он не повелел бы при этом возвращаться к Корану и Сунне”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/910. Всевышний Аллах также сказал: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем множество разногласий» (ан-Ниса 4: 82). Имам Ибн Хазм сказал: “Всевышний Аллах указал на то, что разногласие не от Него. Разногласие существует в бытие лишь по воле Всевышнего, как существует неверие и прочие грехи”. См. “аль-Ихкам” 5/64.

Всевышний Аллах, обратившись к Пророку (ﷺ), сказал: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним [к сподвижникам]. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения (у Аллаха) и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, – поистине, Аллах любит уповающих [тех, которые полагаются на Него]». — (Али ‘Имран 3: 159)

Машаа-Аллах! Аллаху Акбар!

Сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Не относится к нам тот, кто не почитает старших среди нас и не проявляет милосердия к младшим среди нас». Этот хадис приводят Ахмад 2/207, Абу Дауд 4943, ат-Тирмизи 1921. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали его достоверным.

Сказал Шайх Ислама Мухьаммад ибн Абдул Ваххаб в книге «ад-Ддурар ас-Санийа» (1/56): «Что касается такфира, то я делаю такфир тому, кто узнал религию Посланника, а затем стал ее порочить и отворачивать от нее людей и враждовать с ее последователями. Такому человеку я делаю такфир». На странице 66 он сказал: «Ложью и наветом являются их слова, что мы выносим такфир в общем и обязываем делать к нам переселение тех, кто в состоянии проявлять свою религию. Все это ложь и навет, посредством которых они сбивают людей с религии Аллаха и Его посланника. Если мы не выносим такфир тому, кто поклоняется идолу, который стоит над (могилой) Абдул Къадира, или идолу над Ахьмадом аль-Бадави и подобных им, по причине их невежества и по причине отсутствия того, кто объяснил бы им это, то как же мы вынесем такфир тем, кто не совершал многобожия, но не совершил к нам переселения или не сражался вместе с нами или не выносил такфира?!».

Мудрость в повелении поститься не только в том, что бы верующие отстранялись от приятных, дозволенных и благих вещей, хотя это обязательно для постящегося человека, но это не единственная требуемая вещь, которая заложена в посте. Всевышний Аллах завершает Свое повеление поститься, высказыванием: «быть может, вы станете богобоязненными». Это означает, что мудрость предписания поста в том, что мусульманин должен увеличить поклонение Аллаху Всевышнему, во время поста, стать более покорным, чем был до этого и оставить все дурное. Человек, соблюдающий пост и не оставивший все дурное в месяц Рамадан, подобен тому, кто строит дворец, разрушая город. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Может случиться так, что постящемуся ничего не достанется от его поста, кроме голода». Ибн Маджах 1690. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

Наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил божественную мудрость в предписании поста, сказав: «Аллах не нуждается в том, чтобы тот, кто не прекратил лгать и поступать по лжи, оставил свою еду и питье». аль-Бухари 1903. Имам Абу Бакр ибн аль-'Араби сказал: “Тот, кто совершил то, что сказано в этом хадисе, не будет вознагражден за свой пост!” См. “Фатхуль-Бари” 4/117. Из этого хадиса следует, что если постящийся не перестает совершать грехи, лгать и сквернословить, то Аллах не обращает внимания на отказ человека от еды, питья и близости с женой. Что же касается нужды Аллаха в прямом смысле слова, то Аллах Богат и абсолютно ни в чем не нуждается. См. “Итхафуль-Кирам” 187.

Всевышний Аллах повелел поститься общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто был до вас – быть может, вы станете богобоязненными» (аль-Бакъара 2: 183). Всемогущий и Премудрый Аллах когда повелевает или предписывает Своим рабам, какое-либо законоположение, то обычно только упоминает повеление, не разъясняя его мудрость, потому что общая мудрость Аллаха в том что, возлагая обязанность на Своих рабов, Он испытывает их, и выявляет тех, кто будет повиноваться Ему и тех, кто не будет повиноваться Ему. Однако в этом аяте Аллах упоминает нечто, не часто встречаемое в благородном Коране, которое заключается в том, что Он разъясняет причину повеления поститься, сказав: «быть может, вы станете богобоязненными».

Все люди на земле, так или иначе, сталкиваются с ненастьями. При этом можно заметить, что неверующие и небогобоязненные люди порой попадают в более сложные ситуации, чем верующие. Одним из признаков любви Аллаха к Своему рабу является то, что Всевышний испытывает его. Пророки и праведники были испытаны и проявили терпение. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: إن عظم الجزاء من عظم البلاء, و إن الله تعالى إذا أحب قوما ابتلاهم «Величина награды зависит от величины испытания, и если Всевышний Аллах возлюбит какой-то народ, то испытывает их» أشد الناس بلاء الأنبياء, ثم الأمثل فالأمثل «Самые тяжёлые испытания проходят пророки, затем другие люди по степени праведности» Мусульманин переживающий трудности, должен знать, что его испытывает – Мудрейший из мудрецов и самый Милостивый из милостивых. Он посылает бедствие не для того, чтобы погубить, наказать или уничтожить своего раба, а для того, чтобы испытать его терпение, довольство своим Господом и его убеждённость. Аллах даёт испытания, чтобы услышать от своего раба искреннюю молитву, смиренный зов, просьбу о покровительстве и помощи, и обращение со своими жалобами только к Нему.

Всевышний Аллах сказал: «Так Мы позволяем одним несправедливым править другими за то, что они приобретают» (аль-Ан’ам 6: 129). Къатада сказал: "Аллах дает власть над людьми в соответствии с их делами! Верующий правит верующим и кафир правит кафиром!" См. «Тафсир Ибн Касир» 2/346. Мансур ибн Абиль-Асуад рассказывал: "Я спросил А'маша об аяте: «Так Мы позволяем одним несправедливым править другими за то, что они приобретают»: Что ты слышал из того, что говорят об этом аяте?!" Он ответил: "Я слышал как о б этом говорили: «Если портятся люди, то власть над ними дается наихудшим!»" Абу аш-Шейх. См. "ад-Дурруль-мансур" 3/358. А вот и результат всевозможных грехов, о котором говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это по причине их грехов!”. См. “Джауабу-ссахих” 6/450. Почему же мы не думаем об этом и спешим во всем обвинять лишь правителей арабских стран и кафиров оккупантов, забывая о себе?!

Источником всех проблем являются в первую очередь сами мусульмане, погрязшие в грехах, величайшими из которых являются порочные убеждения. Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое!» (аш-Шура 42: 30). Всевышний Аллах также сказал: «Все хорошее, что постигает тебя, от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, от тебя самого!» (ан-Ниса 4: 79).

Ас-саляму алейкум уа рахмату-Ллахи уа баракятух! В наши дни, существует множество ошибочных представлений и понятий, связанных с Исламом и с мусульманами, ввиду низкого уровня религиозного просвещения среди людей. Одним из этих понятий является термин «ваххабизм». Изучая новейшую историю и прослеживая новости в различных средствах массовой информации, можно убедиться, что термин «ваххабизм» не является научным термином, так как у него не существует точного определения. Таким образом, в зависимости от разных географических и исторических факторов, термин «ваххабизм» использовался в отношении многочисленных, и не имеющих друг с другом ничего общего различных мусульманских сект и течений. Также, особенно в странах СНГ, ваххабитами часто называют всех тех религиозных мусульман суннитов, которые всего лишь имеют бороду и подкорачивают свои брюки, даже если они не являются радикальными. Книга: http://sunnapress.com/files/books/Mif_vahhabizma.pdf

Мудрость и'тикафа Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах установил совершение и'тикафа, мудрость и смысл которого заключаются в том, чтобы человек устремился к Всевышнему Аллаху всей душой, посвятил себя Ему Одному, уединился с Ним, отдалился от мирских дел и занялся поклонением своему Господу. Во время уединения все заботы и помыслы человека связаны с тем, как лучше поминать и любить Аллаха и как лучше устремиться к Нему. Человек избавляется от всех остальных забот и помыслов. Его заботит только устремление к Аллаху. Его мысли заняты только поминанием Аллаха и размышлением над тем, как снискать Его довольство и приблизиться к Нему. Он отказывается от общения с людьми ради общения с Аллахом и представляет себя в день великого одиночества, когда он окажется в могиле. Воистину, там человек не найдет себе собеседников и сможет радоваться только уединению с Аллахом”. См. “Задуль-Ма’ад” 2/86.

Ас-саляму алейкум уа рахмату-Ллахи уа баракятух! Следует помнить о великих достоинствах хороших проявлений братства и о том, что помощь мусульманину лучше, чем сам и'тикаф, как говорил об этом пророк (мир ему и благословение Аллаха): «И поистине, придти на помощь своему брату мусульманину в том, в чем он нуждается любимее для меня, чем совершить затворничество в мечети в течение месяца». Ибн Аби ад-Дунья, ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 176.

Месяц Рамадан приходит как пора щедрости и милосердия, в которую правоверные соревнуются между собой в проявлении этих качеств. Ибн ‘Аббас рассказывал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был наищедрейшим человеком, а щедрее всего он был в Рамадан. И он был более щедр на добро, чем вольный ветер». аль-Бухари 6, Муслим 2308. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал свою общину проявлять заботу о постящихся, и он говорил: «Разговивший постящегося получит такую же награду, как и он сам, но при этом награда (постящегося) не уменьшится ни на йоту». Ахмад 5/192, ат-Тирмизи 807. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири подтвердили достоверность хадиса.

Имам Ибн Шихаб аз-Зухри, когда наступал месяц Рамадан, говорил: “Это месяц чтения Корана и кормления людей”. Ибн ‘Абдуль-Барр в «ат-Тамхид» 6/110. Многие из наших праведных предшественников, среди которых били и Ибн ‘Умар, Малик ибн Динар, имам Ахмад, жертвовали своей едой в пользу бедных, для того, чтобы их разговить. А что касается Ибн ‘Умара, то сообщается, что он разговлялся только вместе с сиротой или нищим. См. “Саб’уна масаля фи-ссыям” 19.

Ас-саляму алейкум уа рахмату-Ллахи уа баракятух! Давайте же и мы будем стремиться накормить постящегося, для того, что бы обрадовать его разговением, а себя – такой же наградой, какая предназначена ему. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Лучшие из вас те, кто кормит едой!» Ибн Маджах, Абу Яля, ат-Табарани. Хафиз Ибн Хаджар, аль-Бусайри и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 44. Если угощение людей является одним из лучших проявлений Ислама, что что же можно сказать о таком деянии в великий месяц Рамадан! Аллах создал Рай для богобоязненных и тех, кто отличается стремлением прощать, расходовать, делать добро и обещал им Свое прощение, сказав: «Спешите обрести прощение Господа вашего и Рай, объемлющий небеса и землю, уготованный для богобоязненных, которые расходуют и в радости, и в горе, сдерживают гнев, прощают людей. Поистине, Аллах любит благочестивых!» (Али Имран 3: 133-134).

Шейх Ибн аль-Къайим, упомянув о разновидностях козней шайтана, писал: “Некоторые праведные предшественники (саляфы) говорили: «Какое бы повеление не пришло от Аллаха, обязательно шайтан имеет в этом два рычага влияния: либо послабление и упущение, либо чрезмерность и излишество. И он не перестает одерживать вверх одним из этих положений». Большинство людей, кроме лишь малого количества, находятся в одном из этих двух состояний: либо в упущении, либо в излишестве. И лишь немногие крепко стоят на прямом пути, на котором были посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!” См. “Игъасату-лляхфан” 1/116.

kaifan, Уа алейкум ас-саляму уа рахмату-Ллахи уа баракятух! Барака-Ллах брат, верное замечание! От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех, кто жил до вас погубило излишество в религии!» ан-Насаи 4/49, Ибн Маджах 3029, Ибн аль-Джаруд 473. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, ан-Науауи, и др.

Ислам совмещает религию с мирской жизнью, заботится как о душе, так и о теле, не желает чтобы придерживающийся Ислама отделился от всех людей и отказался от всех радостей жизни. Наоборот, в Исламе, человек может находиться на самой высокой степени религиозности, но в то же время активно участвовать в деловой жизни, получая лучшие результаты, достигая высоких должностей и добиваясь высших дипломов.

Машаа-Ллах! Ислам постоянно согласуется с разумом человека. Все его законы и устои положительно воспринимаются разумом. Так же, не существует противоречий и разногласий между ними. Поэтому, когда один человек принял Ислам, его спросили: «Почему ты принял Ислам?» Он ответил: «Нет в Исламе никакого такого повеления, на что бы разум ответил: О, если бы этого не было приказано! И не запретил ничего такого на что разум ответил бы: О, если бы это не было запрещено!» Если в других религиях трудно воспринять многое из их уставов, а разум застывает перед их догмами, отказываясь сдаваться им, то в Исламе мы найдем уважительное отношение к разуму и побуждение к размышлениям, осуждение невежества и осуждение слепого фанатизма.

Машаа-Ллах, барака-Ллах. Подумайте об истинном смысле поста. От восхода до захода солнца, люди добровольно отказываются от еды, воды и половой близости. Разве удовлетворение голода, жажды и полового желания это не самые любимые занятия для человека? Задумайтесь, почему вы оставляете добровольно самые любимые для вас занятия? Разве не потому, что Всевышний Аллах более любимый для вас? Ведь человек жертвует тем, что любимо для него только ради более любимого и желаемого. Именно поэтому, в достоверном хадисе Всевышний Аллах говорит: «Он отказывается от своих страстных желаний и от еды ради Меня» (Муслим).

В эти дни, в дни благословенного месяца Рамадан, большинство мусульман в мире соблюдают пост (уразу). Они добровольно отказываются от потребления еды, питья и половой близости от восхода до захода солнца. Однако, в чем основной смысл этого поклонения? Почему Всевышний Творец, не нуждающийся ни в чем, требует от своих творений воздерживаться от еды, воды и половой близости? В чем мудрость этого поклонения? Какое влияние оказывает пост на духовное состояние мусульманина и на его взаимоотношение с его Господом? К сожалению, многие мусульмане, сегодня ошибочно полагают, что основной смысл поста заключается в воздержании от еды, питья и половой близости. Однако, мало кто задается вопросом, почему Всевышний Аллах предписал для мусульман это великое поклонение, которое является одним из пяти столпов Ислама. На самом деле пост в Рамадан – это не просто временное отречение от еды и половой близости. Пост в месяц Рамадан - это великая духовная школа, которая, своими уроками, дает мусульманам возможность стать лучшими людьми: приближенными и любимыми творениями для Всевышнего Аллаха, и наиболее доброжелательными для окружающих людей. Однако есть ли понимающие эти уроки?! Давайте рассмотрим некоторые из самых основных уроков великой школы поста. Быть может, осознав и поняв эти уроки, мы сможем стать приближенными и любимыми творениями Великого Творца! http://sunnapress.com/analitika-i-islam/2026-istinnyj-smysl-posta.html

Барака-Ллаху фика, джазака-Ллаху хайран за статью!

«Вот Мы сделали Дом (Каабу) пристанищем для людей и безопасным местом. Сделайте же место Ибрахима (Авраама) местом моления» (Св. Коран, сура «Корова»: 125)

Ас-саляму алейкум уа рахмату-Ллахи уа баракятух! Возможно, многих удивляет то, как человек может признавать частично или полностью истинность Ислама и при этом не принимать Ислам и оставаться на своей религии. Однако, в действительности, в этом нет ничего удивительного. Многие ошибаются, полагая что те, кто не верует в пророков, убеждены в лживости Божьих посланников. На самом деле, многие "неверующие" в пророков люди, в действительности убеждены в правдивости того, с чем приходили Божьи посланники, ибо знамения и чудеса, с которыми они приходили рассеивали, и по сей день рассеивают, предположения об их лживости. Однако, нежелание потерять социальный статус и страх быть отвергнутыми со стороны общества мешает многим людям признать и покориться Всевышнему Творцу. Всевышний Аллах описывает положение Фараона и его народа, которые не уверовали в Мусу (Моисея) следующим образом: «Вот некоторые из девяти знамений для Фараона и его народа. Воистину, они являются людьми нечестивыми. Когда Наши знамения были наглядно показаны им, они сказали: "Это - очевидное колдовство". Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был конец распространяющих нечестие!» (Св. Коран, сура "Муравьи": 12-14). Обратите внимание, Фараон, который счел лжецом и пытался убить пророка Мусу (Моисея), в действительности был убежден в его правдивости! Поэтому, когда Всевышний Аллах подверг его наказанию и он столкнулся лицом к лицу со смертью, он открыто объявил о том, что у него в сердце: «Мы переправили сынов Исраила (Израиля) через море, а Фараон и его войско последовали за ними, бесчинствуя и поступая враждебно. Когда же Фараон стал тонуть, он сказал: "Я уверовал в то, что нет Бога, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраила (Израиля). Я стал одним из мусульман». Однако, Всевышний Аллах не принимает простую веру в сердце и покаяние перед смертью. Поэтому Всевышний ответил Фараону: «Аллах сказал: "Только сейчас! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие. Сегодня Мы спасем твое тело, чтобы ты стал знамением для тех, кто будет после тебя". Воистину, многие люди пренебрегают Нашими знамениями». (Св. Коран, сура "Йунус": 90-92). То же самое можно сказать о тех, которые не уверовали в пророка Мухаммада (мир ему и благословение), после того, как узнали о нем и о ясных знамениях, с которыми он пришел. Всевышний Аллах говорит о многобожниках, которые не уверовали в пророка Мухаммада (мир ему и благословение): «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя - беззаконники отрицают знамения Аллаха!» (Св. Коран, сура "Скот": 33). Также, дядя самого пророка Мухаммада (мир ему и благословение), который даже при смерти отказался произнести слова свидетельства и принять Ислам, часто напевал: «Я вне сомнения знаю, что религия Мухаммада - лучшая религия человечества. Если бы не порицания и упреки людей, то я последовал бы за ней без колебания». То же самое можно сказать о религиозно-образованных иудеях, которые отказались признать пророчество пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Всевышний Аллах сказал о них: «К ним явилось от Аллаха Писание, подтверждающее правдивость того, что было у них. Прежде они молили о победе над неверующими. Когда же к ним явилось то, что они узнали, они отказались уверовать в него. Да пребудет проклятие Аллаха над неверующими!» (Св. Коран, сура "Корова": 89). В другом месте, Всевышний Аллах описывает их убежденность в пророчестве Мухаммада следующим образом: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей. Однако часть их сознательно скрывает истину» (Св. Коран, сура "Корова": 146). Такова и история Ираклия, императора Византии. Когда он осознал истинность пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение), собрал у себя во дворце знатных людей своего народа и приказал запереть за ними все двери, а затем обратился к ним со следующей речью: "Не хотите ли вы обрести успех, встать на истинный путь и укрепить ваше царство, присягнув этому пророку?". Услышав эти слова, они, подобно диким ослам, кинулись к дверям, но увидели, что они заперты. Ираклий же, увидев их отвращение, и убедившись в том, что они не согласятся с ним, велел: "Верните их ко мне!", а когда их привели, он сказал им: "Поистине, сказав это, я лишь хотел проверить вашу приверженность вашей религии и убедился в ее силе (См. Сахих аль-Бухари). Известный средневековый ученый Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) писал: «Ираклий познал истину, и собирался принять Ислам, но народ его не согласился с ним. Он побоялся их и отдал предпочтение неверию перед Исламом после того, как ему стал ясен прямой путь». См. «Хидая аль-Хаярий фи аджуиба аль-Яхудуа ан-Насара». В связи с этим, исламские ученые разъяснили, что неверие бывает нескольких видов, и из них "неверие отрицания" (куфр аль-джухууд) и "неверие высокомерия" ("куфр аль-инаад"). В первом случае, человек верит сердцем, но отрицает языком, подобно неверию Фараона, религиозно-образованных иудеев и т.д. Во втором случае, человек верит сердцем и признает языком, однако отказывается принять Ислам, подобно Иблису (Сатане) и Абу Талибу - дяде пророка (мир ему и благословение). Единственным исключением является принуждение и страх. Только в этом случае Всевышний Аллах дозволил мусульманину скрывать свою веру, при этом оставаясь убежденным в сердце в истинности Ислама. Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера» (Св. Коран, сура «Пчелы»: 106). Просим Всевышнего Аллаха привести в Ислам искренних немусульман и укрепить мусульман в их вере.

Воистину, в Исламе нет места анархии, и каждый должен знать свое место! И воистину, Аллах порицал мусульман за обсуждение менее важных и серьезных вопросов, чем те, которые молодые в годах и бестолковые в умах берутся обсуждать и решать в наши дни! И Аллах порицал не простых мусульман, а сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), самый несведущий из которых, был праведнее и мудрее любого, кто был после них! Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83). Ибн ‘Аббас о словах: «обладающим влиянием среди них» сказал: “Т.е. обладающие разумом и разбирающиеся в фикъхе и религии”. См. “Тафсир ад-Дурруль-мансур” 4/82.

Все Мусульмане Братья, О запрещении обсуждать и решать важные вопросы тем, кто не уполномочен для этого шариатом К огромному сожалению, в наши дни мы все чаще и чаще становимся свидетелями тому, как невежественные люди, не знающие элементарных основ религии, берутся обсуждать и даже решать серьезные вопросы, постигшие исламскую общину. И ты можешь увидеть, как такие люди решают с легкостью вопросы, связанные с пролитием крови, обвинением в неверии всех правителей арабских стран и выходе против них, как они не соглашаются с учеными этой общины, которые являются наследниками пророков и защитниками религии, и даже опровергают их, ссылаясь на свое понимание и методы. Подобные люди проявляют «иджтихад» в таких вопросах, в которых их иджтихад неприемлем, даже если он и соответствует истине!

عمر, От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллаха) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Салам следует давать прежде, чем задавать вопрос! А что касается того, кто задал вопрос, прежде, чем поздороваться, то не отвечайте ему!» Ибн ан-Наджар. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» № 3699. От Джабира (да будет доволен им Аллаха) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Салам прежде слов!» ат-Тирмизи 2699. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не отвечайте тому, кто начал разговор прежде салама!» ат-Табарани, Абу Ну’айм. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» № 6122.