Внешность мусульманина. Глава 4

11 сентября'2013 в 22:28 Идрис 4

Его подмышки

Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Пять [вещей] относятся к естественным потребностям: обрезание крайней плоти, бритьё волос на лобке, стрижка ногтей, ощипывание волос подмышек и укорачивание усов» [1].

Волосы из подмышек предпочтительнее выщипывать, однако, если сделать это будет трудно, то можно их сбрить или удалить при помощи средства для уничтожения волос. Абу Хамид аль-Газали сказал: «Волосы подмышек желательно выщипывать. Правда это легко даётся тем, кто с самого начала привык их выщипывать. Тому же, кто привык их сбривать, будет достаточно их брить, в случае если ощипывание проходит для него болезненно, ибо цель [процедуры] заключается в очищении этого участка [тела] и в воспрепятствовании скопления в нём грязи, что можно обеспечить и с помощью сбривания» [2].

Не желательно откладывать с удалением волос из подмышек более чем на сорок дней. Анас сказал: «Для укорачивания усов, стрижки ногтей, выщипывания волос из подмышек и сбривания волос на лобке нам был установлен определённый период времени. Нам нельзя было оставлять [эти дела] больше, чем на сорок ночей» [3].

Его ногти

Ан-Навави сказал: «Что касается подстригания ногтей, то это единогласно является сунной, как для мужчины, так и для женщины, как на руках, так и на ногах… Что касается выбора времени для подстригания ногтей, то он зависит от [времени] их роста. Ногти стригут тогда, когда они подрастут. У разных людей и при разных обстоятельствах [время роста ногтей] отличается. По такому же правилу осуществляется и укорачивание усов, и выщипывание волос подмышек, и бритьё лобка», — потом он привёл указанный выше хадис Анаса и добавил: «Однако этот хадис не понимается как разрешение запаздывать с этими делами в течение сорока дней. Он содержит указание на то, что нельзя откладывать эти дела от того времени, когда их необходимо совершить, но если же они всё-таки отложены, то нельзя, чтобы отложение это превышало сорок дней. Аш-Шафи’и и товарищи писали, что желательно подстригать ногти и приводить в порядок перечисленные волосы в пятницу. А Аллах же знает лучше!» [4].

Ибн Кудама сказал: «После подстригания ногтей кончики пальцев лучше промыть, а то, говорят, чесание непромытыми ногтями вредит телу» [5].

То, что у него между ног

Как уже стало ясно из вышеприведённых хадисов, сунной также является и сбривание волос на лобке, и не допускается откладывание этого дела больше, чем на сорок дней.

Не важно чем именно удалять эти волосы, важно, чтобы они удалялись. Имама Ахмада спросили: «Что ты скажешь о человеке, который приводит в порядок волосы у себя внизу с помощью ножниц и не удаляет их при этом до предела?», — он ответил: «Думаю, ему это засчитывается, ин ша’а-Ллах!». А когда его спросили: «А что ты скажешь о том, кто удаляет волосы у себя на лобке путём выщипывания?», — он сказал: «А разве кто-то способен на такое?». Также не будет ничего плохого, если покрывать их средством для уничтожения волос, главное не поручать это дело тому, кому нельзя показывать свои постыдные места, а можно поручать жене или рабыне. Абу ‘Абду-Ллах ан-Наса’и рассказывал: «Я подготавливал для Ахмада средство для удаления волос и покрывал им его. Когда же необходимо было удалить волосы на лобке, он делал это сам». Однако предпочтительнее их сбривать лезвием, в соответствии с хадисом [6].

Что касается удаления тех волос, что растут вокруг заднего прохода, то по этому поводу ан-Навави пишет: «Я не вижу ничего, что отрицало бы дозволенность этого. Тем более, если это совершается с целью очищения и облегчения подмывания, то оно приветствуется» [7].

И куда же это всё девать?

Считается, что постриженные ногти, волосы и пролитую кровь желательно предавать земле, так как они подобны частям тела человека. К тому же, если их не зарыть, они могут быть использованы колдуном в колдовских целях.

Имама Ахмада спросили: «Что делать тому, кто постриг ногти или удалил волосы: выбросить их или зарыть в земле?», — он ответил: «Зарыть в земле!». Тогда его спросили: «Известно ли тебе какое-нибудь сообщение по этому поводу?», — на что он ответил: «Ибн ‘Умар закапывал их». Также передают, что относительно слов Всевышнего: «Разве мы не сделали землю вместилищем для живых и мёртвых?» (Коран, 77: 25 – 26), — имам Ахмад сказал: «Помещают живые в неё свою кровь, волосы и ногти, и погребают в неё покойников» [8].

Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Предавайте земле вашу кровь, ваши волосы и ваши ногти. Тогда не будет играться с ними колдун!» [9].

Его запах

Мусульманин однозначно не должен допускать, чтобы от него исходил неприятный запах. Для этого он должен регулярно купаться, смывать свой пот и стирать свою одежду. Но помимо того он также должен и стараться пользоваться хорошими благовониями.

Вообще же благовония играют важную роль в исламской культуре внешности. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха!) очень любил их, о чем он говорил: «Из вашего мира для меня приятными были сделаны женщины и благовония, а отрадой для моих глаз – молитва!» [10].

Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) призывал мусульман не пренебрегать использованием имевшихся у них благовоний. Сообщается, что он сказал: «Полное ритуальное купание в пятницу – это долг каждого достигшего половой зрелости. [Таким же долгом является] и очищение рта сиваком, и использование доступных благовоний!» [11].

По правилам мусульманской этики, если кому-нибудь предлагают благовония, то нежелательно (макрух) для него отказываться от них. Ан-Навави писал: «Не подобает тому, кому предложат благовония или мирт, отказываться от них, в соответствии с хадисом Абу Хурайры, который сказал: “Я слышал как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – говорил: «Тот, кому предложат духи, пусть не отказывается от них!»”. Этот хадис приводит Муслим. В хадисе, который приводит аль-Бухари (ум. в 256 г.х.) со слов Анаса говорится: “Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – никогда не отказывался от благовоний!”» [12].

Его одежда

Главное назначение одежды в Исламе – это укрытие ‘аурата, то есть той части тела человека, которую он обязан скрывать от других людей, и на которую другому человеку запрещено смотреть. Причем, скрывать свой ‘аурат и не смотреть на чужой обязательно (фард), согласно единогласному мнению ученых.

Оголение ‘аурата – это отвратительный поступок. В доисламский период многобожники совершали обход вокруг Каабы голышом, называя это обрядом паломничества и велением Господа. Об этом их поступке Аллах сказал: «Когда они совершают мерзкий поступок, то оправдывают его так: “Мы видели, как наши отцы так поступали, а повелел нам это Аллах”. Скажи [Мухаммад]: “Аллах не повелевает [совершать] мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете?”» (Коран, 7: 28).

Мусульманину запрещено показывать свой ‘аурат кому-либо, кроме своих жен и наложниц. Даже находясь в уединении, мусульманин должен скрывать свой ‘аурат, и открывать его только по необходимости, как, например, чтобы искупаться. Если же для того, чтобы провести какое-либо лечение, либо для того, чтобы сделать обрезание, мусульманину всё-таки придётся открыть свой ‘аурат в присутствии посторонних лиц, то такое оголение ‘аурата не будет признаваться запрещенным, так как является вынужденной мерой [13].

Бахз б. Хаким рассказывает, что его дедушка спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «О Посланник Аллаха, в каких случаях нам прикрывать свой ‘аурат, а в каких случаях открывать?», — Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ответил: «Скрывай свой ‘аурат от всех, кроме как от своей жены и своей наложницы». Тогда дедушка Бахза спросил: «О Посланник Аллаха, а если люди смешаются вместе (то есть будут находиться в одном месте и у кого-то из них не будет возможности прикрыть свой ‘аурат по каким-либо уважительным причинам)?», — на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ответил: «Если ты сможешь [сделать так, чтобы] кто-то не смотрел на ‘аурат, то сделай это». После этого дедушка Бахза спросил: «О Посланник Аллаха, а если кто-нибудь из нас будет находиться в уединении?», — и Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ответил: «Аллах больше людей имеет право на то, чтобы Его стыдиться!» [14].

Если одежда, покрывающая ‘аурат, будет настолько тонкой, что через неё станет просвечиваться цвет кожи человека, – то есть белизна его кожи, если человек светлокожий, или её чернота, если он чернокожий, – то в таком случае ‘аурат не будет считаться скрытым. Поэтому обязательно, чтобы одежда, покрывающая ‘аурат, была достаточно плотной и не позволяла смотрящему на неё распознать цвет скрываемой за ней кожи [15].

Что касается границ ‘аурата, то согласно разным отдельным хадисам, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) говорил, что ‘ауратом у мужчины является часть тела от пупка до колен. Этих рамок придерживались Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, не относя к ‘аурату пупок и колени. Абу Ханифа (ум. 150 г.х.) же говорил, что колени также являются ‘ауратом, руководствуясь хадисом: «Колено из ‘аурата!» [16]. [17]

* * *

Другим важным назначением одежды в Исламе является украшение внешности мусульманина, придание ему приятного облика. Всевышний Аллах говорит: «Мы ниспослали вам одежду, прикрывающую ваш срам, а также [одежды для] украшения. Однако лучшая одежда – это богобоязненность!» (Коран, 7: 26).

То, что Аллах ниспослал нам красивую одежду – это проявление Его Милости к нам, и мы должны демонстрировать людям ту милость, которую оказал нам Господь. В одном хадисе, который передал отец Абу аль-Ахваса, сообщается: “[Однажды] я пришел к Пророку, – мир ему и благословение Аллаха! – в плохой одежде. Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – спросил: «Есть ли у тебя имущество?», — «Да…», — ответил я. — «И из чего [состоит твоё] имущество?», — спросил Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! Я сказал: «Из верблюдов, коров, овец, лошадей и рабов». Тогда он, – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «Если Аллах даровал тебе богатство, то пусть будут видны следы Его благодеяния и милости к тебе!»” [18].

Поощряемое Исламом украшение внешности одеждой не имеет ничего общего с безумной готовностью потратить немереные средства на приобретение каждой понравившейся вещи, а также с желанием подчеркнуть свою привилегированность с помощью демонстративного потребления и демонстративного расточительства. Ислам учит мусульманина, чтобы, тратя деньги на свою внешность, он не забывал о необходимости расходовать средства на содержание своей семьи, на укрепление родственных связей, на оказание поддержки нуждающимся и на другие подобные нужды. Красивая одежда не должна стать для мусульманина причиной проявления им высокомерия, она должна носиться с целью демонстрации одной из форм проявления Милости Аллаха, Который эту одежду ниспослал.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Ешьте, пейте, одевайтесь, давайте милостыню, но без расточительства и самодовольства. Пусть будет видна милость Аллаха на вас, ибо Аллах любит, когда Его милость видна на Его рабе!» [19].

Аль-Муваффак ‘Абд уль-Лятыф аль-Багдади (род. в 557 г.х.) сказал: «Этот хадис всеобъемлющ в том, что касается достоинств человеческой умеренности в себе. В нём содержатся [указания на то, что приносит] пользу, как для души, так и для тела, как в этом мире, так и в мире вечном. Так, расточительство, которое проявляется во всём, вредит и телу, и жизни, приводит к убытку и ущербу, а самодовольство наносит вред душе, приводя к тщеславию. В жизни вечной самодовольство обернётся во вред, как совершенный грех, а в этой жизни вред от него проявляется в том, что оно вызывает отвращение у людей» [20].

Кстати, современная западная культура ношения одежды (европейская мода), которая сегодня успешно навязывается всему миру, порождена массовым выражением именно тех антинравственных качеств человека, от которых нас предостерегал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) в вышеуказанном хадисе. По крайней мере, об этом свидетельствуют научные объяснения развития этой культуры, которые дают ученые на Западе. Так, в конце XIX – начале XX вв. американский экономист Торстейн Веблен и немецкий социолог Георг Зиммель пришли к мнению, что мода создается в элитных социальных группах для подчеркивания своего отличия от простых людей. Стремясь подражать элите, средние и низшие слои постепенно перенимают модные «новинки». Когда мода «просачивается» вниз, она утрачивает свою новизну, становится массовой и «вульгарной». Чтобы не утратить социальную дистанцию, элита вновь изобретает нечто новое и оригинальное. Этот цикл престижного потребления повторяется вновь и вновь.

* * *

Что касается формы и вида одежды, то тут Ислам предоставляет людям абсолютную свободу выбора, разрешая свободно руководствоваться как обычаями, преобладающими в определённой местности и в определённое время, так и собственным вкусом и предпочтениями. В этом отношении мусульманину разрешается всё, что прямо не запрещено шариатом.

Всевышний Аллах сказал: «Он тот, кто сотворил для вас всё то, что на земле» (Коран, 2: 29), а также: «Скажи [Мухаммад]: “Кто запретил те красоты, которые Он предоставил для Своих рабов, и блага из удела?”» (Коран, 7: 32).

Свобода в пользовании одеждой ограничивается лишь отдельными положениями, направленными исключительно лишь на оздоровление общества и совершенствование его нравственного облика.

_____________________________

[1] Приводят аль-Бухари (№№ 5550, 5552 и 5939) и Муслим (№ 257).
[2] См.: Ихйа ‘улюм ад-дин. Т. 1. С. 135.
[3] Приводит Муслим (№ 258).
[4] См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 339 – 340.
[5] См.: Ибн Кудама М. аль-Мугни. Т. 1. С. 119.
[6] Там же, С. 117 – 118.
[7] См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 342.
[8] См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 329, 330.
[9] Приводит ад-Дайлами (№ 336).
[10] Достоверный хадис, приводят Ахмад (№ 12315) и ан-Наса’и (№ 3939).
[11] Приводят аль-Бухари (№ 840) и Муслим (№ 846 / 7).
[12] См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 347.
[13] См.: аль-Маджму’. Т. 3. С. 170, 171.
[14] Хороший хадис, приводят Абу Дауд (№ 4017), ат-Тирмизи (№№ 2919 и 2946) и ан-Наса’и (№ 8972).
[15] См.: аль-Маджму’. Т. 3. С. 176.
[16] Приводит ад-Даракутни (№ 901).
[17] См.: аль-Мугни. Т. 2. С. 284, 286.
[18] Достоверный хадис, приводит Ахмад.
[19] Приводит аль-Харис б. Аби Усама (№ 571), а аль-Бухари начинает с этого хадиса главу «Одежда» в своём «Сахихе» не приводя иснада.
[20] Цит. по: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 265.