Просвещение

Исламская парадигма и религиозно-научная революция

Приходится констатировать, что, к сожалению, мусульмане серьёзно отстали в научно-технологическом и промышленном собственном и креативном развитии в той или иной степени. Забросили поиск новых знаний и лучшего, отринули инициативу в конкурировании по благодетельности и богобоязненности, а жажду познания и новых фундаментальных открытий, быть может сами того не желая, сменили местами на кичливость, а где-то на высокомерие, переориентировались на потребительство и слепое производственное заимствование. Вместо этого они впали в леность и благодушие, жадность и утехи. В общем, медленно и плачевно отдалились от социальных установок и подходов Золотой Эпохи Халифата, направив все свои ресурсы на удовлетворение собственных прихотей и страстей. Верно, многие исследователи данной проблематики подмечали, что некогда былое величие и прошлые победы усыпили их старательность, усердность, инициативность и ум. 

Но ведь Ислам – это всеохватная религиозная система со своей целостной картиной мира и присущим миропониманием. Как и Шариат не обязывает нас оставить этот мир и уйти в отшельники-аскеты, но, воистину, внушает нам, что наша будущая и загробная жизнь напрямую зависит от этой жизни. Когда то, насколько полезными и благодетельными окажутся наши тленные и мирские дела в течение отведенного нам земного срока, и определит положение к Ахирату. Разумеется, что больше благого и полезного совершает не невежественный индивид, а учёный муж. И ведь, Аллах в Коране говорит: «Не равны те, которые знают, и те, которые не знают» (Коран, 39:9), и «… Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 58:11). 

В Исламе человек может найти гармоничное соответствие в предписании поиска и развития всех тех новых и старых знаний, наук, которые являются нуждами и необходимостями для нашей души, разума и тела. А уровни и степени знания – знак милости Аллаха и Его свет, который Он дарует только праведным из мусульман. В то время как невежда и страстолюб предпочитает забавы бренного бытия. Безусловно, пока по большему счёту мусульманские народы (и страны) прозябают в роли потребителей Западного Модерна, довольствуются положением ресурсных сырьевиков-придатков, торговцев и сателлитов, то исходя из причинно-следственных связей, трудно говорить о величавом и стремительном возрождении Исламского Колосса. Но, образно говоря, встав в «научном фарватере», мусульмане имеют все предпосылки и шансы к развитию своей суверенной полярности на мировой арене, also – к единому Халифату. С мощным и «твёрдо-стоящим на ногах» ВПК, подведённой до универсума научной базой, рычагами сверхдержавного влияния и крепким производственным тылом системе. Как и в пример то, что без должных научных и военных технологий истинное мусульманское государство будет чрезмерно уязвимо и перед экспансионной угрозой врагов, так и в плане вообще обеспечения защиты своих граждан, тем паче верующих. Всевышний Аллах нам сообщает: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (Коран, 13:11).

Из истории

Когда Ислам, уже Коранического Откровения, явился в этот мир, он представлял собою прогрессивную религию, чьи мыслители и исследователи жадно впитывали различные знания, переформатируя старые научные базы на свой лад, в услужение всеобщим интересам и к достижениям общих целей единого и желанного всем здравомыслящим личностям итога – достижения довольства Всевышнего Аллаха. Мусульманские умы «Золотой Эпохи» поставили за миссию обезопасить и улучшить положение людей Уммы, оградить от всяческого небезопасного и смертельного, сделать всё возможное (от них зависящее), чтобы люди спокойно исповедовали истинную религию и шли к спасению своей души. Старались дать своим братьям стойкое преимущество перед неверным врагом, а также распространить Слово Истины далеко за пределы Дар-уль-Ислам. И фактом истины, исламские учёные, мыслители, изобретатели и исследователи прошлой «Золотой Эпохи Ислама» внесли целый и объёмный вклад в общечеловеческое наследие, общемировую культуру, превзойдя античных учителей, но, увы, оставшись до конца неоцененными. И воистину, сказано: «Вы были лучшей из общин, которая выведена перед людьми: вы повелевали одобряемое и запрещали осуждаемое» (Коран, 3:110). В то же самое время, другая часть мира, впоследствии выбившаяся в лидеры прогресса, прозябала в тени и мракобесии. Где зачастую даже грамотность и тяга к знаниям считалась прерогативой сугубо отдельной группы лиц или сословия; бывало, происходили сокрытия и фальсификация той или иной области знаний.

Но всему и всегда приходит, исходя из теорий цикличности истории, та или иная смена к чему-то новому или конец. Как меняется и парадигма. Для примера, научная парадигма, согласно по Куну. Или же, дальше обобщая, религиозная и мыслительная парадигма. Вот и мусульманская цивилизация познала теперь тяготы научно-технологического и производственного кризиса. Ослабнув в вере и прежней исламской гносеологической методологии, отойдя от исламо-социальных постулатов строительства общества, потеряли аль-Андалус, Сицилию и другие опорные территории в Средиземноморье, а также и приобретения в Восточной Европе, как и вообще шариатское централизованное государство-гарант мусульман. В то время, когда европейцы, привив себе жажду к новым познаниям и тягу к открытиям (что не без участия исламского наследия Средневековья) совершали кругосветные открытия и колонизации континентов, мусульмане же пресытились в своих государствах, уподобились чувственному, а потому ветхому наслаждению, покою, растратив свои силы в междоусобной борьбе султанатов и пары-тройки империй (Османы, Сефевиды, Тимуриды, Моголы). Несомненно, «монгольское торнадо» также сослужило для нас негативно составляющую часть падения с пика полёта исламской мысли. Когда на руинах многих интеллектуальных центров Халифата и завалинах в процессе завоеваний, сопровождавшихся резнёй гражданского населения, было уничтожено и сожжено множество научных и мыслительских трактатов той эпохи, предыдущих веков. 

Modern Age

Окинув бегло так взором прошлое, перейдём же к настоящему. Сегодня человечество стоит вновь на границе новой смены и череды циклов развития и формаций. Некоторые прочат по тем или иным обстоятельствам бразды возрождения в руки Дальневосточного региона, но совершенно в большинстве случаев упускают из виду Исламский регион. 

В статье «Запад есть Запад, Ислам есть Ислам» было показано обобщённо, в чём заключаются факторы губительности и вырождения Запада и Эпохи Модерна, соответственно и науки, которая представляет данный тип общества. Т.н. профанической науки и интеллектуальной анархии, исходящей из социального хаоса. Следует добавить и то, что жизненная установка современно-мыслящего человека «война, как двигатель науки и прогресса» в корне деструктивна и не оправдывает себя. Несмотря на то, что ученые XVII – XIX веков в большинстве своем были глубоко религиозными людьми и испытывали трепет перед божьим промыслом и осознавали себя теми, которых Творец направляет на познание созданной им природы, к началу XX века такое отношение к науке было уже в значительной степени потеряно. Что и позволило многим талантливым ученым пойти в своих исследованиях не только против здравого смысла, но и против совести, пренебречь знанием, добытым нелегким трудом предыдущих поколений. 

Но кризис теории прогресса в Европе, связанный с Первой Мировой войной, охладил фанатичную и слепую веру в рациональную науку, которая, якобы, была призвана вести человечество в «светлое будущее». Теория прогресса же была подвергнута в рамках критики цивилизационного подхода. Однако неопозитивисты не отступили, а настойчиво попытались сохранить своё господство в научном мире. Хотя, независимо от потуг позитивистов, «неклассическая наука» XX века всё также перешла в двоякий кризис, идущий со скрытием и фальсификацией знаний (даже законы Ньютона и уравнения Максвелла в их авторском написании теперь не известны абсолютному большинству физиков: искажены не только формы записи, но и их физическое содержание). И нежеланием адекватно воспринимать стоящие проблемы перед человечеством. Да, события в начале прошлого века привели к революции в физике и естествознании. Но какой ценою и результатом последующих войн, угроз человечеству и возникновением новых проблем перед нашим миром. Как пример, современными релятивистами отвергаются классические теории эфира (которые при должном рассмотрении согласуются с религией), что ведёт к череде профанизма от ограниченности в исследовании земной природы и самой планеты, так и налагает запрет на сверхсветовую коммуникацию, необходимой для «космической связи». А эксперименты по управлению термоядерным синтезом до сих пор не дают понятного ответа о механизмах энергообмена между частицами и физическим вакуумом (эфиром), что грозит непредвиденными последствиями. 
Так стоит ли ожидать новой научной революции в человеческом мире, когда Закат Европы проявляется всё наглядней и пугающе, и последующей смены парадигмы. И если да, то где? Конечно, автору сих строк хотелось бы, чтобы подобное произошло уверенными развитием и семимильными шагами в Исламской Ойкумене. Уже оформились в мусульманском мире новые исламские центры и соответствующие базы, без которых подобного развития достичь трудно.

Это и Иран, и Малайзия, и Пакистан с Турцией. Но что объективно, так это надо справедливо признать лидерство Ирана в научно-промышленной сфере. В свете событий последних лет небезызвестно, что Иран стал единственной страной в Исламском Мире, овладевший первыми этапами шестового научно-технологического уклада (био- и нано-технологии), минуя незавершённый четвёртый уклад (военные ядерные технологии), и НТП и впредь не стоит там на месте. По некоторым статистическим данным Иран вошёл в десятку стран развивающегося шестого уклада, где присутствуют также США, Великобритания, Германия, Япония, КНР, Россия и др. Малайзия смело закрепилась на пятом укладе с сопутствующим ему базисом, соответственно тоже минуя те или иные технологии атома. Но этого пока ещё недостаточно. 

Предпосылки к новой «Исламской  мировоззренческой революции»

В той или иной части мира появляются интересные учёные и мыслители, которые в соответствии с истинной исламской эпистемологией, не разделяя и не ограничивая знания, ведут свои изыскания. К огорчению, их труды мало подвергаются пока что переводам (как персидских на англ.яз. ввиду «Холодного противостояния» между Ираном и США; так по другим причинам турецких ученых и т.д. на другие языки мира, но тенденции наметились). Но однозначно, персидский и тюркский компоненты исторически были доминирующим интеллектуальным ресурсом развития наук в Исламском мире. Они же и возвращают ныне утраченные позиции, но с уже новыми добавками индо-пакистанского и южноазиатского компонентов. Волнует и вопрос, под каким углом может произойти научная революция в Исламском мире, которая с другими революциями (а зачастую и лидирующее) в остальных сферах общества будет призвана поднять мусульманский мир до высот. Современные материалистическое отношение и диалектический подход к получению знаний настолько пронизывают разум человеческого социума и иже ученых, что, в конечном счете, ведёт к отвержению и отрицанию интуитивного знания и сопутствующей духовной проницательности. Подобное положение дел в корне безответственно и находится в остром противоречии с исконным исламским подходом, другими словами сакральным и религиоцентристским. А духовная и интуитивная проницательность, как немаловажный источник, предоставленным нам Всевышним Аллахом, всегда ранее ценился у праведных и предшествующих поколений и учёных Уммы. Которые не разделяли знания и науки на светские и религиозные, ибо сие чревато, а подходили к ним всеохватно, с позиций пронизываемости их и других аспектов бытия человека религией, Шариатом. Стало быть, и научная революция в исламском мире должна привести к качественному изменению и переходу к иной структуре, религиозно-научной парадигме (религиозной). 

Так, в начале есть научное сообщество которое являет некий коллектив ученых. Формально, это и не научная школа. Коллектив единомышленников, объединённых общей парадигмой. Появление парадигмы свидетельствует о зрелости науки. На раннем этапе существует множество конкурирующих теорий, ни одна из которых не объясняет всей реальности и не может доказать превосходство своё над другими теориями. Однако со временем появляется один человек, изобретает теорию, наголову превосходящую конкурентов. И конкуренты, недолго сопротивляясь, сдаются и становятся сторонниками этой теории. Западная Парадигма же гипостазировалась десятилетиями ранее для мирового сообщества (и исламского в частности) как образец обладающими следующими аспектами: беспрецедентность, т.е. превосходство над другими по всем качествам и свойствам; открытость, когда в парадигме должны быть нерешённые проблемы второстепенного порядка, где уже смогут поработать другие ученые. Самое главное в парадигме, что она задаёт образец, модель, эталон для деятельности учёных. Деятельность учёного в рамках парадигмы называется «нормальной наукой», которая является «решением головоломок». Абстрагируясь от метафоры, учёный заранее будет знать результат своей деятельности, а знает он его из парадигмы. Определённое время парадигма существует вполне успешно, но рано или поздно возникает кризис, связанный с появлением аномалий. Аномалия – это какой-либо эмпирически наблюдаемый факт, который с точки зрения парадигмы не существует. 

И тут есть три выхода из ситуации. Либо (1) отложить проблему для лучших времён, либо (2) попытаться согласовать аномалию с парадигмой путём видоизменения второстепенных частных следствий, а (3) если первый и второй варианты невозможны, то тогда и начинается научная революция. Научная революция – это смена парадигм, когда в результате невозможности согласования старой парадигмы и аномалий, старая парадигма умирает и рождается новая. Чаще всего новая парадигма наследует от старой большинство фактов. Это позволяет говорить о преемственности/кумулятивности. Однако на самом деле никакой преемственности нет, а эти старые факты на самом деле новые, потому что они интерпретируются совершенно по-новому. Именно поэтому между парадигмами нет никакой преемственности. А выбор новой парадигмы во многом обусловлен субъективными и рациональными моментами. 

И если такая революция случится в «мусульманском пространстве», то самое главное будет в религиозно-научной парадигме Уммы Исламийя то, что она вновь начнёт задавать всему миру образец, модель, эталон для деятельности учёных. Такая религиозно-научная парадигма будет говорить, какие (мнения) методы легитимны, какие – нет; цель, к чему должен стремиться учёный и т.п. А также будет задавать онтологический горизонт деятельности учёного, т.е. говорить, как устроен мир, какие факты существуют, а какие нет. Важнейший элемент подобной теоретической базы будет религиозный закон (Шариат), который в свою очередь является объективным универсальным утверждением, при котором происходит объяснение поведения всех без исключения предметов какого-либо класса, даётся универсальная и неизменная картина мира и устройства сути бытия.

"Своею волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом - знамения для людей размышляющих" (Коран, 45: 13).

Знание для мусульман

Ведь и истинное знание с точки зрения неизменного религиозного подхода, являющееся явной обязанностью – это знание о должном действии. Следовательно, кто постиг его суть и постиг время, когда возникает потребность в этом знании, тот постиг знание, являющееся явной обязанностью. Это неизбежно требует познания сущности, причин, признаков и способов разрешения проблем. Не познавший (но не вкусивший!) профаническое зло Западной методологии (в частном и общем) впадёт в неё же. Разрешить эту проблему можно только путём противодействия вызвавшей её причине с помощью её противоположности. Но возможно ли это без знания о том, в чём состоит эта причина и кто это зло причинил? И осознание сущностной достоверности (айн аль-йакин) вкупе со светом веры (нур аль-иман) поднимут Исламский разум до новых вершин бытия. Исламский же разум подразделяется на четыре сферы, такие как: способность к восприятию знания, интуитивное знание, опытное знание и практически-нравственные знания (знание последствий); и все четыре понятия связаны между собой. Где первоё проявление разума есть основа «данного пучка», второе – ответвлением первого, третье ответвляется от первых двух, а чётвёртая сфера или «знание последствий» будет их общим и закономерным результатом.

Так худжат-уль-ислам Аль-Газали обосновывал в своё время пути и ипостаси возврата к опыту первоначального ислама, сущностного отношения. Которые допустимо ассоциировать с наивысшим проявлением «фикха души» в человеческом сознании. Когда ставится и объявляется одной из целей превращение всех людей в «факихов души», несмотря на необходимый социальный класс факихов и невозможность какого-либо отдельно взятого индивида стать личностным «факихом души», но это не отменяет стимул и стремление каждому специалисту в своей области добиться статуса своего профильного факиха, будь то медик, биохимик, физик, чиновник или солдат, которые обязаны научиться проявлять независимость в отношении к ветхому нечестию и соблюдать высокие принципы нравственности. Ведь следует напомнить, что название «фикх» применялось в первом веке Ислама для обозначения знания пути к будущей жизни на том свете и знания особенностей тех опасносностей, которым подвергаются души, и причин, что портят деяния людские. Так же как и для обозначения оберегающей силы путём презрения бренного мира (дуньйа) стремления к благодати на том свете (ахира) и страха, что целиком охватывает сердце. Да и в самом деле, ведь какую огромную пользу может принести мусульманам и Умме (как и для своей души) хороший доктор, содействующий в спасении жизни людей, объективный аналитик, распоряжающийся благочестиво информацией, биохимики и физики, проводящие монументальные исследования и проводящие разработки новых технологий, которые будут призваны обеспечить защиту и безопасность мусульманского народа и их страны, военнослужащий, знающий за что и кого он отстаивает правду с оружием в руках, и все подобные перипетии, скреплённые твёрдым личностным самоконтролем (муракаба) на основе Шариата. А «дурные» же учёные суть противопоставлены истинным наследникам Пророков (мир им всем).  

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. …» (24:55).

Автор: Джалал Абдульвалий

Комментарии 15