Процесс объединения дагестанских мусульман, начало которому положено 29 апреля в махачкалинской джума-мечети на встрече представителей Духовного управления мусульман Дагестана и Ассоциации ученых Ахлю-Сунна, уже назвали исторической. Буквально через несколько дней, в Махачкале была проведена пресс-конференция по ее итогам. Хотя сама встреча произвела огромное впечатление на большинство мусульман Дагестана, и интересна была тем, что истинные положения ислама впервые были приняты обеими сторонами с равных позиций и одинаково освещены для верующих в результате встречи. Вопрос возникает много, как у рядовых верующих, так и у экспертного и журналистского сообщества. Главный вопрос, который будоражит дагестанцев, как отметил политолог Зухум Зухумов — Что дальше? И действительно. Что стало с самой громкой инициативой республиканских религиозных общин и каков вектор дальнейших действий?
|
Как известно, началом переговоров стало катастрофически растущее количество радикальной, и гибнущей дагестанской молодежи. В поисках точек соприкосновения салафиты и суфии как основные внутриконфессиональные направления суннитского ислама единогласны в том, что практически ничего не сделано официальной республикой в предотвращении растущего фанатизма и радикализма в молодежной среде. Для представителей религиозных направлений настало время взять инициативу в свои руки, и собственно, поэтому в центральной мечети Махачкалы для обсуждения проблем исламской уммы, путей объединения мусульман собирались представители разных джамаатов Дагестана, так называемого «традиционного» и «нетрадиционного» ислама.
Тогда, участники встречи отметили, что события значимость события трудно переоценить, так как в течение последних 20 лет стороны находились в конфронтации при явном провоцировании этого противостояния третьими лицами.
Сама встреча стало первой за долгие десятилетия реальной попыткой сближения позиций различных конфессиональных направлений ислама в Дагестане. Действия религиозных организаций и духовных деятелей по преодолению раскола мусульман в республике нашли широкую поддержку среди общественности и самих верующих. Подавляющее большинство общественных и духовных деятелей выступили в пользу начавшегося диалога.
К шариату сквозь адаты
Анализ ситуации в дагестанских религиозных общинах, наглядно показывает, что сближение мусульман происходит по единой интерпретации сур Корана, Сунны, и даже адатов и обычаев. Так в текстах по итогам встречи относительно обычаев и адатов написано: «Мусульманам необходимо запретить практикуемые среди мусульман обычаи погребения усопших порицаемые шариатом. Это: собрание людей чтобы отметить 3, 7, 40, 52 дня, или годовщину смерти человека, которые являются нововведением и не соответствует шариату.
— Запрещено соблюдение траура женщинами после смерти родственника более 3 дней, кроме жены умершего, которой надлежит быть в траур 4 месяца и 10 дней.
— Запрещено отпускание бороды родственниками умершего с целью скорби и траура.
— Запрещено давать милостыню после похорон за покойного, которое не является обязательным, а дается каждым в любое время и по мере своих сил.
— Запрещено брать в долг и делать садака, следуя адатам и подражая другим, человеку, не имеющему возможности давать милостыню.
— Запрещено привязывание ленточек на заборе могил, закрепление фотографий, больших надгробных плит, которые тоже не имеют никакого отношения к исламу.
Ожидалось, что эти ориентиры получат новый импульс на местах, непосредственно в муниципалитетах и кроме собрания в Махачкале, подобные маджлисы (собрания) по замыслам участников должны были проводится в г. Избербаше, Дербентском районе, г.Дагестанских огнях и других субъектах республики. И если бы существовала дальнейшая динамика диалога, то инициативы мусульманского сообщества Дагестана по объединению уммы могли кардинально изменить нынешнее положение религиозных общин. То есть, возможно, что с рекомендательных основ они станут уже диктующим свою позицию фактором и смогут создать принципиально иную ситуацию, когда мусульманские подходы по решению различных проблем и вопросов окажутся доминирующим регулятором общественных настроений.
Попытки раскачать ситуацию с исламским диалогом и с общественным примирением в Дагестане происходили и раньше. В 2011 году в Дагестане были созданы возможности начать публичный диалог между разными течениями в местном исламе. Тогда это воспринималось как шаги к общереспубликанскому примирению с участием представителей Духовного управления мусульман Дагестан, и мусульманских организаций салафитского толка. Одними из организаторов этих дискуссий были известные дагестанские общественники и правозащитники Сулейман Уладиев (Гражданский союз Дагестана) и Абас Кебедов (Территория мира и развития).
Все последние предпосылки показывают, что влияние внутреннего фактора уммы в обязательном порядке будет распространяться на все дагестанское общество, поскольку Дагестан по числу мечетей, исламских вузов, медресе, мактабов — первый субъект в России и в этом смысле влияние уммы на все общество очень велико.
Исходя из этого крайне важно сохранить достигнутое начало диалога дагестанских джамаатов по укреплению единства мусульманской уммы. Возникает логичный вопрос, а что именно достигнуто в результате этой встречи?
Для первой встречи достигнуто немало, принята общая резолюция по встрече, как документ дающий старт площадке по продолжению диалога, определены категории основных запретных с общей позиции вещей не дозволенных исламом. Также принято решение не препятствовать выезду молодежи для получения исламского образования.
Поэтому, если диалог будет продолжен, то имам (религиозный наставник), который кроме религиозных знаний обязан иметь в своем багаже качества лидера и умение находить с людьми общий язык, окончательно может стать фактическим основным регулятором положения в районах и селах.
Консолидация представителей различных тарикатов суфизма и джамаатов салафизма может создать в Дагестане самое мощное мусульманское движение не только в регионе, но и на всем Кавказе. То есть, возможно, создание единой мусульманской централизованной организации, объединяющие все религиозные общины суннитского толка, действующие в республике.
Справка:
Суфизм (тасаввуф, от араб. «суф» облеченный во власяницу) — мистическое и аскетическое течение в исламе, основное направление классической арабо-мусульманской философии. Основателем считается Хасан Басри (642-728). Вероубеждение и практика суфийских тарикатов восходят к установлениям Корана и достоверной сунны Пророка Мухаммада (мир Ему). Основные братства (практики) сформировались в 10-13 веке. Суфизм — путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух), а также древняя традиция духовного совершенствования, объединяющие все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов постижения человеком Бога.
Салафи́я (араб. ас-салаф ас-салих «предки, предшественники») — направление в исламе, объединяющее мусульманских деятелей, выступавших в разные периоды ислама с призывами к вере и образу жизни ранней исламской общины времен Пророка Мухаммада (мир Ему) и праведных халифов, квалифицируя как бид’а (новшество) все позднейшие нововведения в исламе. Салафия — понимание религии в том виде, в котором её понимал Пророк и Его Сподвижники. Салафиты утверждают запретность любого разделения исламской нации, рассматривают это как раскольничество исламского единства и не приемлют таклид (бездумное следование какой-либо одной школе исламской правовой мысли или учёному). Главный догмат салафизма — вера в единого Бога (Таухид) и очищение ислама от чуждых, с их точки зрения, ему примесей, основанных на этнокультурных особенностях мусульманских народов. Они отвергают различные, с их точки зрения, нововведения (бид’а), не дозволенные исламом, отрицают посредничество между Аллахом и человеком.
Диалог и СМИ
При внешней поддержке диалога реальных действий со стороны власти тоже не видно, а ведущие официальные СМИ Дагестана никак особенно не отметили данное событие и находятся в состоянии так называемого ожидания московского сигнала для формирования своего дальнейшего поведения. Объединение религиозных общин Дагестана — казалось бы, тема № 1 и вещь уже по своей сути эпохальная, что еще может быть важнее при таких темпах экстремизма и терроризма.
Точную характеристику этого процесса дал Умар Гаджиалиев в статье «Обыкновенная трусость» опубликованной в газете «Черновик» № 18 от 11 Мая 2012, где описывается состояние двоякости, когда на словах много деклараций, а когда наступило конкретное время поддержать инициативу примирения мусульман, ничего не делается по формированию общественного мнения в пользу данного диалога.
Попытки консолидации между различными религиозными общинами, в том числе радикальными даст религиозным организациям Дагестана возможность сгруппировать молодежь на тех аспектах религии, которые нас мусульман сближают, а не отдаляют. Здесь в первую очередь речь идет о масштабном духовном единении молодых мусульман на базовых основах Корана и Сунны, шариата и фикха, пропаганды единых исламских ценностей посредством шейхов, алимов, авторитетных у дагестанской молодежи служителей культа и т.д. Это важно, поскольку за время все еще не преодоленного раскола мусульман, образовался определенный пласт молодежи (и радикальной, и не радикальной), которые представляют Дагестан как свободный союз свободных народов, основанный на паритетных началах и ценностях просвещенного ислама. В данном случае имеется ввиду конфедерация этнических общин на базе конкретной территории, но исключительно под доктриной мусульманского государственного устройства. Девизом этой части молодых мусульман является правило изложенное в Таухиде «Отдаляйся от всякого действия, порицаемого Шариатом»
Произошедшие в Махачкале взрывы показали, что позиции радикальных мусульман в Дагестане очень сильны и также продолжают развиваться. Вооруженное подполье, несмотря на усилия федеральных сил, местных полицейских органов, действует и наносит очень серьезные удары, тем самым показывая, что сопротивление несломлено, и молодых людей готовых пожертвовать жизнью на пути объявленного джихада много.
Открытым остается также вопрос, кто именно в случае консолидации различных религиозных общин будет стоять во главе мусульманского движения, то есть, какой именно религиозный орган Дагестана и религиозный деятель. Но даже этих мер будет явно не достаточно, нужна четкая концепция развития религиозных общин всех направлений ислама в регионе.
Достижением начатого в Дагестане диалога по оценкам специалистов является осознание верующими того, что диалог нужен, а все конкретные решения по этим встречам должны быть воплощены в жизнь верующих дагестанцев. Они дают прогнозы того, что желание вести диалог сохранено, и раскол мусульман в республике может быть преодолен.
Перспективы дальнейшего сотрудничества в том, что при случае окончательного успеха вполне возможно, что диалог будет иметь обще кавказский характер. Главное, что сделан первый шаг на пути к обретению мусульманского единства в исламе.
