Благородное терпение

Добро и зло, истина и заблуждения, плохое и хорошее: всё это человек осознаёт чётко и ясно благодаря живым примерам. Люди, искренне живущие по заветам Корана и Сунны, являют собой источник знаний и благородства. Когда обладатель чут­кого сердца оказывается в окружении праведника, то непре­менно перенимает его особый душевный настрой, силу веры и стойкость идущего по истинному пути. Искренний мусульманин ищет благородных духом и преданных Всевышнему единовер­цев, чтобы почувствовать, каково это — наполнить сосуд своей души, подобно праведникам, светом и благом вдохновения от Корана и Сунны.

Праведники — это наследники Пророка, они обладают со­вершенством внутренней культуры, умением не только знать Ислам, но и воплощать в любые периоды жизни и при любых обстоятельствах его суть. Они имеют прекрасное терпение, ко­торое даёт им возможность соблюдать все повеления Всевыш­него и не терять устойчивости при сильных ударах судьбы. Воз­можно, праведники не видели Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников, но благодаря передаче из поко­ления в поколение знаний и духовности смогли вобрать в себя свет пророчества. Таким образом, их наставления, жизнь, пове­дение и благородство имеют действенное влияние.

Праведники достойно отражают нападки со стороны невежд и притеснителей, необразованных и грубых людей. Истинные мусульмане проявляют стойкость духа, зная, что трудности укрепляют веру. Они не оставляют без моральной поддержки общество, в котором живут, образуя его духовный стержень. Во всём они берут пример с Пророка Ислама Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), жизнь которого представляла собой череду самых сложных испытаний, но на пути Всевышнего все препятствия лишь укрепляли его веру. Духовное равновесие Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) несмотря ни на что не нарушалось, верное сердце стремилось обрести довольство Всевышнего. С огромной любовью и преданностью Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) выполнял повеления своего Создателя, шёл по Его пути, надеясь на Его помощь и покровительство, поэтому досада от недостойных поступков недоброжелателей не возмущала его искренней веры. В Коране говорится: «Не следуй за неверными и мунафиками, забудь об их обидах и полагайся на Всевышнего, ибо довольно Аллаха как попечителя» (Сура «аль-Ахзаб», 33 / 48). Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) поступал именно таким образом — во всём доверял своему Творцу.

В Священных Писаниях было отмечено, что терпение к людям и терпимость к их поступкам, невосприимчивость к обидам являются признаками Пророков. Один из иудейских учёных, Зайд бин Сана, наблюдая за Мухаммадом из племени курайш, увидел в нём эти качества, но чтобы ещё раз удостовериться в этом, однажды решился на неожиданный поступок. Он думал: «Может ли этот человек, который называет себя Пророком, прощать тех, кто проявили по отношению к нему грубость и причинили боль? Увеличивается ли в нём мягкосердечное отношение к людям пропорционально тому, насколько ожесточается их отношение к нему?» Он пришёл к Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) и стал вести себя очень грубо: оскорблял, бесновался. Но Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не терял терпения, не отвечал, не спорил, а достойно переждал, когда возмущённый остановится, дал ему добрый совет и наставление. Зайд (радыяллаху анху) впоследствии признался, что он сделал это специально, чтобы проверить, обладает ли Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) достаточным терпением, присущим избранникам Всевышнего. Увидев в Мухаммаде (салляллаху алейхи ва саллям) и другие особенности Пророка, он со спокойным сердцем принял Ислам (Хаким, 3, 700 / 6547).

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), про­поведуя Ислам, подвергался грубому обращению не только со стороны язычников и неверующих, но и со стороны мусульман, которые ещё не осознали суть религии Всевышнего. Утончён­ность Ислама, его положения в то время ещё не стали осно­вой их сущности. К примеру, бедуин, пришедший из пустыни, мог грубо, как окликают животное, обратиться к этому великому человеку. А между тем в арабской среде считалось оскорблени­ем обращаться к мужчине только по имени, но бедуины могли по своему невежеству и невоспитанности поступать именно та­ким образом. При этом Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не выказывал своего возмущения на этот счёт, а лишь мягко от­вечал: «Я вас слушаю, что вы хотели сказать?» То есть, како­во бы ни было поведение собеседника, на Посланника Алла­ха (салляллаху алейхи ва саллям) это не влияло, и он не выхо­дил из своего состояния глубокого понимания сути происходя­щего и доброжелательного отношения к творениям Всевышне­го (Муслим, «Нузур», 8; Абу Дауд, «Аймаан», 21 / 3316; Тирмизи, «Зухд», 50; Ахмад, 4, 239).

Бедуины не обладали элементарными навыками поведе­ния в быту. Например, у них не было понятия туалета, они жили в пустыне и выходили за пределы своего жилища, чтобы спра­вить естественные нужды. Однажды произошёл небольшой кон­фуз в среде сахабов. Один бедуин из пришедших узнать об Ис­ламе, чуть-чуть отойдя от толпы, прямо в мечети Пророка (сал­ляллаху алейхи ва саллям) справил малую нужду. Сподвижни­ки были возмущены до предела и напали на бедуина с руга­тельствами. Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Оставьте его, принесите воды и вылейте на это место. Вы посланы к людям не для того, чтобы осложнять их жизнь, а для того, чтобы её облегчить» (Бухари, «Вуду», 58, «Адаб», 80). Эта фраза Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) содержала в себе огромную любовь к людям. После этих слов тот бедуин всем сердцем принял Ислам, а у сподвижников укрепилась вера и понимание того, что религия — это не просто знания, а размяг­чение сердца и забота о ближнем, понимание, умение прощать и просить прощения, а также подсказать другому пути исправле­ния ошибок. В одном из аятов Корана говорится: «По милосер­дию, внушённому тебе Аллахом, ты [, Мухаммад,] простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они не­пременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси для них прощения [у Аллаха] и советуйся с ними о делах. Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих»(Сура «Али Имран», 3 / 159).

Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) вместе со своими сахабами сидел на коленях во время трапезы. Увидев его коленопреклонённым в кругу учеников, один бедуин стал надсмехаться, не понимая, как духовный лидер, лидер государ­ства может быть на равных со своими подданными. Кочевник грубо сказал Мухаммаду: «Что это за странная манера сидеть!» и обрушился ругательствами. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил ему:«Всевышний создал меня рабом, знаю­щим честь и скромность, и сделал из меня раба, послушного и скромного, а не грубияна и упрямца» (Абу Дауд, «Атима», 17 / 3773). Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) пояснил, что никог­да не будет вести себя как человек, побеждённый гордыней или высокомерием. И каждый день его сподвижники видели множе­ство тому подтверждений.

Дядя Пророка, благочестивый Аббас (радыяллаху анху), сильно переживал, что его племянник в общении с людьми по­стоянно терпит унижения. И поэтому очень хотел, чтобы Мухам­мад, как и все лидеры общества, сделал себе особенное ме­сто или трон и, таким образом, освободился от многих проблем, связанных с взаимоотношениями между людьми. Но Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был настойчив: «Нет, я дол­жен находиться среди них, пока Всевышний не заберёт меня к себе, и пусть они рвут на мне одежды, досаждают пылью, ко­торую поднимают вокруг меня [создают различные сложно­сти и чинят препоны], я должен остаться с ними» (Ибн Сад, 2, 193; Хайсами, 9, 21). А верующих он предупреждал: «Му’мин, нахо­дящийся среди людей и переживающий сложности, принимаю­щий всё, что исходит от них негативного, намного благост­нее того мусульманина, который отдалился от них и не мо­жет терпеть учиняемые ими страдания» (Тирмизи, «Кыямат», 55 / 2057).

Поэт-суфий Д. Руми писал: «То, что луна не боится темно­ты ночи, а терпит её, это только ещё больше наполняет луну светом и блеском. То, что роза терпит рядом с собой шипы, это придаёт ей глубокий аромат и необыкновенной красоты цвет»; «Пророк терпит от неверующих невежд оскорбления — обраща­ет их к Всевышнему, и от этого они становятся истинными Его рабами и победителями духа»; «Если ты проявишь прекрасное терпение, оно окрылит тебя, ты сможешь подняться к вершинам духовности. Посмотри на благочестивого Пророка Мустафу Му­хаммада (салляллаху алейхи ва саллям), терпение привело его к Мираджу, и подняло к небесам, и возвысило до такого состоя­ния, что он говорил со Всевышним».

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил своих сподвижников и всю свою умму, и это чувство помогало ему выдержать все сложности, которым он подвергался. Он нёс людям знания об истинной вере, указывал пути спасения, и это его огромное желание не давало повода жаловаться. Он постоянно обращался к своему Господу со словами: «Моя умма, моя умма (помоги ей)». Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) ради того, чтобы его умма обрела счастье в вечной жизни, готов был выдержать все испытания. Таким же образом ведут себя и праведники — верующие, следующие по пути своего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Они не вовлекаются в споры, их не оскорбляет грубость, не выводят из себя ошибки и недостатки людей, но они готовы пожертвовать своим временем и даже жизнью, чтобы помочь им исправиться. Это и является проявлением их знания, просвещённости души и человечности. Один праведник, Ибрахим из Эрзурума, говорил: «Традиция приближенных Всевышнего в том, что они во время бед и несчастий проявляют довольство, видят их от Аллаха. Когда против них применяют силу, они отвечают терпением, а когда их пытаются унизить, они не теряют своего обладания и благородства». Он добавлял, что проявление истинного знания — это хороший, покладистый, доброжелательный характер, а знание внутренней сути вещей в свете Ислама означает умение хорошо обходиться с окружающими. Поэтому, когда люди не могут выносить на пути Всевышнего сложности и страдания, то и не понимают сути многих вещей и, подверженные гневу, ведутся на провокации, вовлекаются в смуту, выказывают своё духовное невежество.

Проницательные му’мины, воспитанные на основе Ислама, давая решительный отпор недругам и врагам, не изменяют своему благородству. А те же, кто не обладают этими знаниями, грубы. Ибн Аббас (радыяллаху анху), читая 34-й аят суры «аль-Фуссилят», в котором говорится: «Не равны добро и зло. Отринь [зло] тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет таким, как твой близкий Друг» (Сура «аль-Фуссилят», 41 / 34), пояснял: «В этом аяте говорится о том, «что лучше». Но что подразумевается под ним? Лучше проявить терпение в момент, когда может вспыхнуть гнев, и простить негативное отношение, окружающих». Когда люди научатся вести себя подобным образом, Всевышний защитит их, и враги подчинятся им, а может быть, и станут искренними друзьями.

Сила благородного терпения велика. Анас бин Малик (радыяллаху анху), давая толкование этому же аяту, говорил: «Когда на человека тончайшей души и предупредительности кто-либо обрушится с негодованием и обвинениями, он ответит ему: «Если ты говоришь правду, то пусть Аллах простит меня, если ж я говорю правду, то пусть Аллах простит тебя».

В другом аяте Корана сказано: «Рабы Милостивого — это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: «Мир!» (Сура «аль-Фуркан», 25 / 63). Искренние мусульмане — приближенные Всевышнего — не вступают в спор с невеждами, не вовлекаются в дискуссии, по­тому что тогда грубые и необразованные люди будут сильнее упорствовать и, обозлённые, могут принести ещё больше вре­да. Благочестивый Али (радыяллаху анху) наставлял едино­мышленников: «Тому человеку, который оскорбляет тебя и про­износит унизительное слово, ни в коем случае не вздумай отве­чать, потому что тот, кто произнёс одно бранное слово, навер­няка имеет наготове множество подобных. Ни в коем случае не шути над невеждой и не иронизируй над дураком. У него может быть ядовитый язык, и он поранит твою душу». Д. Руми писал: «С невеждами будь молчалив, как книга. Человек прекрасного нрава не воспринимает сплетни, глух к плохому и слеп ко всему недостойному, что происходит».

Имам Газали приводит такую историю. Один из хакимов на­писал о внутренней сути вещей 360 произведений и стал счи­тать, что он приближен ко Всевышнему. Аллах же ниспослал от­кровение пророку того времени: «Ты скажи тому-то, что он на­полнил землю неестественным, ничего не примется из того, что он возомнил о себе». Услышав эти слова, мудрец уединился в пещере и начал совершать богослужения. Через некоторое вре­мя подобной практики он подумал: «Ну вот, наконец-то я достиг состояния, когда Всевышний мной доволен». Создатель пере­дал через пророка: «Пойди к такому-то человеку и скажи ему, что пока он не выйдет к людям и не обретёт терпение жить сре­ди них и не сможет выдерживать их нападки, он не достигнет того состояния, при котором Я буду им доволен». Тогда хаким вышел к людям, стал жить в обществе и смиренно терпеть. По­сле этого Всевышний ниспослал для него Откровение: «Опове­сти этого человека, теперь Я им доволен» («Воскрешение наук о вере», 2, 610—611).

Мухаммад Икбаль приводит такую притчу. Невежда-лань поделилась с благородной ланью своей мечтой: «Хотелось бы мне жить неподалёку от Каабы, там, где есть запрет на отстрел дичи. Здесь охотники всюду выставили свои ловушки, и посто­янно мы находимся в страхе. Не осталось никакого терпения, уже хочется освободиться от всего этого беспокойства и обре­сти покой». Мудрая лань сказала: «О, мой друг, если хочешь жить, то живи в опасности, потому что угроза эта является испы­танием для твоей силы, и высота твоей веры проверится труд­ностями и сложностями».

Зачастую благородное терпение праведника наставляет грубых людей на путь исправления. Но если те, кто совершил насилие, не испытывают раскаяния, то они почувствуют на себе возмездие Всевышнего. Он всегда на стороне притесняемых и может очень жестоко за них наказать. Известна такая история. На духовном воспитании праведника Исмаила Факируллаха находился подросток по имени Ибрагим Хаккы. Однажды юноша направился к источнику за водой. И когда наполнял сосуд, к роднику подъехал всадник и разразился бранью. Ибрагим хотел отбежать в сторону, но мужчина направил на него своего коня. Чтобы спастись, юноша поставил сосуд с водой на землю, и кувшин разбился под лошадиными копытами. Ибрагим Хаккы сильно расстроился, побежал к своему учителю и со слезами на глазах рассказал о произошедшем. Наставник выслушал и с тревогой спросил: «Ты что-нибудь ответил всаднику, который разбил твой кувшин?» Мальчик отрицательно покачал головой. «Тогда беги скорей обратно и скажи этому человеку несколько слов в ответ», — велел тот. Мальчик побежал, увидел всадника возле источника, но из-за своей воспитанности ничего не смог ему сказать. Он снова вернулся к учителю и признался, что не решился возразить грубостью на грубость. Наставник воскликнул: «Беги скорее, может, ещё не поздно. Скажи всаднику что-либо в ответ на его слова, иначе конец этого человека неутешителен». Ученик решительно побежал и с удивлением обнаружил, что всадник лежит около источника без движения. Он позвал учителя. Мудрец посетовал: «О, мой Аллах! За один кувшин — один человек». Люди попросили разъяснить суть произошедшего. Праведник пояснил: «Этот всадник проявил насилие к невинному человеку, а тот ничем ему не ответил. Таким образом, он оставил всё на суд Всевышнего, и произошло непоправимое. Но если бы ученик чем-либо ему ответил, то тогда они бы были равны. Ибрагим по чистоте своей души и по искренности не смог ничего изменить и выбрал роль слабого. Спасти человека, к сожалению, оказалось невозможно».

Это пример такого видения ситуации, которое недоступно взору непросвещённого душой человека. Праведники беспоко­ятся даже за тех притеснителей, положение которых перед Ал­лахом очень-очень непростое и позорное.

Совершенные му’мины — это те, кто воспринимают слож­ности как испытание от Всевышнего, проявляют благородное терпение, не теряют самообладания, но при этом выказывают силу веры и смелость постоять за себя.

О, Всевышний, даруй нам удел от веры, проницатель­ности, благородства духа и красивого терпения избранных рабов Твоих! Защити всех нас от грубости и невежества, провокаций, нападок и клеветы, от всех плохих людей, дай нам возможность жить и предстать перед Тобой с духовно здоровым сердцем!

Аминь!