Призыв к исламскому Халифату с каждым днем набирает обороты по всему миру. От Северной Африки до Дальнего Востока, от Европы до Центральной Азии - мусульмане неустанно работают над тем, чтобы восстановить Халифат. Это было признано даже западными колониальными державами и их марионеточными рабами, которые сегодня незаконно управляют мусульманским миром. Своей речью, произнесенной 5 сентября 2006 года перед американскими военными офицерами и дипломатами, Джордж Буш попытался ввести в заблуждение мировую общественность относительно того, как предстоящий Халифат будет выглядеть в двадцать первом веке. Буш стремится заручиться поддержкой со стороны западного мира в пресловутой "войне с терроризмом", и поэтому неудивительно, что его речи переполнены ядовитой пропагандой и ложью. Идя по стопам своих предков-крестоносцев, подобно папe Урбану II, Буш лживо заявил, что мусульмане, которые стремятся вернуть свое прежнее политическое положение путем восстановления Халифата, хотят:
"... Установить насильственную политическую утопию на всем Ближнем Востоке, которую они называют Халифат, в котором будут править на основе идеологии ненависти ... Этот Халифат будет тоталитарной исламской империей, охватывающей все нынешние и бывшие мусульманские земли, простирающиеся от Европы до Северной Африки, Ближнего Востока и Юго-Восточной Азии "[1].
То, что Буш назвал "тоталитарной империей", на самом деле было ведущей цивилизацией, которая вывела мир на новый уровень во всех известных сферах деятельности. Данная статья призвана проиллюстрировать некоторые из величайших достижений Халифата в ранний период Аббасидов, который, как правило, называют Золотым веком. Из-за ограниченного объема, данная статья опирается на тематический подход, и поэтому в ней рассматриваются только следующие аспекты: жизнь в городах; экономика, торговля и промышленность; образование, наука и интеллектуальный прогресс; жизнь немусульман и призыв, а также политика и правление.
Жизнь в городах Халифата
Период Аббасидов возвестил о начале эры построения городов и инфраструктуры, включая рынки, торговые центры, дороги и системы водоснабжения, так как большое число людей обосновалось в этих процветающих городских центрах. К девятому и десятому векам, человек, который много путешествовал, мог отличить исламский мир от остальных частей света. Это различие стало возможным благодаря великолепной архитектуре и зданиям, которые были построены в Халифате. Будь то в Исламской Испании или в Ираке появились общие архитектурные особенности, безошибочно узнаваемые любым наблюдателем.
Такие города, как Александрия, Иерусалим, Дамаск, Алеппо, а также многие восточные города, такие, как Самарканд, были основаны еще до возникновения Ислама. Тем не менее, интеллектуальная мощь Ислама и его культура способствовали тому, что жители этих городов не сопротивлялись Исламу и в скором времени приняли его ценности и культуру. Как пишет Мэтью Гордон: "Сначала арабские армии сторонились этих городов, но с течением времени, интеграция арабского населения, а также принятие Ислама и арабской культуры укоренившимся населениeм, преобразили старинные города" [2].
Увлекательная история связана с Багдадом. Построенный в 762 г н.э. Аббасидом, халифом аль-Мансуром (754 - 75), этот город стал домом Аббасидских правителей и был известен как Мадинат ас-Салам (Город мира). К десятому веку он стал "главным коммерческим и культурным" центром в исламском мире [3]. Багдад во времена Халифата Аббасидов сравним по глобальной значимости на то время с современными городами, такими как Лондон и Нью-Йорк.
Знаменитый мусульманский историк Мухаммад ат-Табари, рассказал в своей книге «Тарих», что, когда халиф аль-Мансур решил построить столицу Халифата в Багдаде, он собственноручно заложил первый кирпич, сказав при этом: "Во имя Аллаха, и хвала Ему. Воистину, земля принадлежит Аллаху. Он дарует ее в наследие тем из Своих рабов, кому пожелает, и благой исход дел уготован богобоязненным!". Затем он сказал рабочим "Стройте и [пусть] Аллах благословит вас" [4]. Сравнивая скромность этого халифа и его благодарность Аллаху, несмотря на свое величие и силу, с высокомерием и безверием нынешних правителей, можно легко представить, какими высоконравственными были эти великие исламские деятели.
Главные исламские города, такие как Каир, Багдад, Кордова и Фес были хорошо развиты, в то время как европейские города даже не шли в сравнение. В эпоху Аббасидов численность населения Багдада приблизительно составляла 840 000 человек, Каира 300 000 – 450 000 человек, а в других небольших исламских городах проживало около 10 000 – 20 000 жителей. В отличие от Парижа, численность населения которого, пo приблизительным подсчетам, составляла 210 000 человек, в Лондоне проживало около 40 000 человек, и 180 000 - в Венеции [5]. Таким образом, население Багдада было явно многочисленнее, чем население многих городов Европы взятых вместе.
В дополнение к прогрессу в Халифате, у граждан Халифата был высокий уровень жизни. Блум и Блэр иллюстрируют высокий уровень жизни граждан Халифата - как мусульман,так и немусульман: "В исламских странах, не только у мусульман, но и у христиан и евреев был высокий уровень жизни. Они носили хорошую одежду, у них были прекрасные дома в великолепных городах, с вымощенными улицами, водопроводом и канализацией, они обедали пряными деликатесами из китайского фарфора".[6]
Уровень жизни людей в Каире можно представить себе, исходя из рассказа, написанного персидским шпионом в 11 веке. В своем рассказе этот шпион описывает просторные дома жителей Каира того времени и большое количество (по его подсчетам около 20 000) автономных магазинов.
"Между домами в Новом Каире находятся сады и огороды, которые поливают из колодца. В гареме султана растут самые красивые сады, которые можно себе представить. Для орошения этих садов были построены водяные колеса. Даже на крышах посажены деревья и сады для отдыха... Эти дома настолько великолепны и прекрасны, что можно подумать, будто они были созданы из жемчужины ...".[7]
Очевидно, что в период Халифата для людей были созданы комфортные условия проживания в городах, которые были не только больше, чем Лондон или Париж, но и далеко обогнали их в плане материального развития. Когда крестоносцы напали на святую землю, тот образ жизни, который вели здесь люди, вызвал у них зависть и возмущение. "Обескураженные крестоносцы были сражены наповал теми предметами роскоши, которые они нашли для продажи на базарах Ближнего Востока".[8]
Экономика, торговля и промышленность
Укрепление интеллектуальной, политической, экономической и военной мощи Ислама привело к неминуемому краху близлежащих Сасанидской и Византийской империй и, в конце концов, они пали к ногам Халифата. Халифат, охватив огромную географическую территорию, предложил своим гражданам возможность неограниченных поездок и торговли, что стало результатом значительного процветания во всех сферах жизни. За этот период к росту в сельском хозяйстве добавился бум в торговле. Рис и сахарный тростник, которые преимущественно росли в Индии, были перевезены через Иран в район Средиземноморья, где они считались деликатесами. Кроме того, в то время в регион были ввезены различные фрукты, такие как апельсины, абрикосы, шелковица и бананы. Различные пряности, драгоценные камни, декоративные и роскошные ткани и фарфор привезли из Индии и Китая.
Тем не менее, мусульмане не только импортировали товары для потребления, но и экспортировали готовую продукцию. Если Европу к практике массового производства привели промышленные революции, то мусульмане производили на экспорт такие товары, как вооружение, сахар, бумага, текстиль и т.д., в большом количестве еще тысячу лет назад.
Текстильная промышленность имела исключительно важное значение для исламской экономики. Фермеры этого региона производили в большом количестве четыре основных волокна - шерсть, шелк, хлопок и лен. Текстильная промышленность имела такое же значение, какое сегодня имеет автомобильная промышленность на западе. Также развивались другие успешные отрасли, такие как металлообработка, стекольное и гончарное производства. Гордон пишет, что "...рост региональной и межрегиональной торговли, а также городских производств, привел к новому уровню благосостояния среди всех слоев населения" [9].
В связи с динамично развивающейся экономикой, был разработан международно-признанный стандарт денежной системы, основанный на золоте и серебре. "Аббасидский золотой динар оставался инструментом обмена на протяжении веков...".[10] Эта экономическая система была основана не только на примитивной чеканке: мусульмане также разработали систему выдачи кредитов, сопоставимую с современной системой банковских чеков, которая была использована купцами, путешествующими по всему миру. Эти аккредитивы были бы не действительными для торговцев в некоторых частях мира, если бы не была создана экономическая система. Это стало возможным, отчасти, благодаря тому факту, что в состав Халифата входили все новые и новые территории, население которых принимало Ислам.
Рассказывают, что когда халиф Харун ар-Рашид умер в 808 г н.э., в его казне находились избыточные денежные средства на сумму 900 миллионов золотых динаров.[11] В отличие от бесполезной бумажной валюты 21-го века, золотой динар Аббасидов имел внутреннюю ценность. Таким образом, эта впечатляющая сумма, несомненно, сделала бы любую страну в то время очень богатой. Это материальное богатство Аббасидского Халифата было прямым результатом исламской экономической системы.
Образование, наука и интеллектуальный прогресс
Рост торговли и общее процветание внесли непосредственный вклад в возникновение и распространение исламской культуры и образования внутри страны, а также привели к их продвижению за пределы страны другим народам. Состоятельные городские мусульманские торговцы понимали смысл жизни, и поэтому оказывали поддержку ученым, а также ремесленникам. Эти ранние мусульмане предприняли совместные усилия по укреплению культуры и ценностей Ислама в жизни общества.
Так как халифы управляли постоянно растущим государством, они способствовали развитию науки и техники в целях поддержки своего правления. Халифату нужны были ученые и математики по оказанию помощи в таких вопросах, как ведение точных данных по сбору доходов или межеванию земель. Чиновники использовали имеющиеся знания, даже если они были получены от индийских, персидских и греческих ученых того времени.
Тем не менее, мусульманские ученые и математики не догматически принимали доступные современные научные знания, равно, как и не отвергали их из-за того, что они пришли от греков или персов. Вместо этого, мусульманские ученые проводили собственные эмпирические исследования и эксперименты для оценки силы научных теорий, имеющихся на тот момент и "тем самым, стали инициаторами начала новой эры научных исследований".[12] Они бросили вызов основным греческим научным теориям и часто предлагали опровержения, основанные на усовершенствованных результатах научных исследований.
Таким образом, мусульманские ученые представили революционно новый метод прогрессирующих знаний - метод, который действует и по сей день. Они сосредоточились на научных методах и инструментах, используемых для экспериментов и качество их рассуждений привело к впечатляющим результатам.
В восьмом веке в исламском мире процветала бумажная промышленность, что способствовало росту образованности и широкой доступности книг. В дополнение к религиозным знаниям, активно пропагандировались знания в различных областях науки. Состоятельные семьи, в том числе и члены семьи Аббасидов, финансировали научные исследования.
Мусульмане начали заниматься переводами. Они переводили на арабский язык работы, написанные на других языках, таких, как греческий, персидский и индийский - в целях достижения прогресса научных знаний. Это было хорошо финансируемое движение, получающее средства от различных слоев общества. Люди всех религиозных конфессий принимали участие в этом поиске знаний в таких областях, как философия, медицина и астрономия. Среди многих новаторских ученых был Мухаммад ибн Муса аль-Хорезми. Его работы по астрономии были стандартом в течение многих веков, а его книга "Китаб аль-Джабер" была первым произведением алгебры (слово "алгебра" произошло от названия этой книги).
Библиотека Байт-аль-Хикма (Дом знаний) в Багдаде, основанная халифом Харун ар-Рашидом, к концу девятого века содержала переводы на арабский язык всех основных персидских и индийских работ по географии и естествознанию. Кроме того, Университет Аль-Азхар в Египте, который был первым в своем роде в мире, был основан в 970 г. И, не смотря на то, что образование и обучение не были всеобщими, они, безусловно, были очень распространены в период Халифата. Общая масса могла читать и писать, и уж, по крайней мере, люди могли читать. Блум и Блэр доказывают, что "общий уровень грамотности был выше в средневековых исламских землях, чем в Византии и Западной Европе. Письмо было повсеместным явлением в этой культуре ...".[13]
Халифат инвестировал значительные средства в образование нации и в научные исследования и развитие. Высшие учебные заведения (медресе) были созданы к 11 веку во всех крупных городах. Программа включала исламские науки - такие, как учения о Коране и хадисах, а также естественные науки - такие как математика, медицина, геометрия, астрономия, философия и литературное творчество, а именно - арабский язык и грамматику. Выпускник такого медресе был хорошо оснащен для выбора различных путей развития своей карьеры, в том числе в школах, университетах и правовом поле.
Как результат этой успешной системы образования, "весьма вероятно", что европейское высшее образование и система колледжей, например, в Испании и Италии, были смоделированы по системе медресе. Это предположение подтверждается тем фактом, что в исламском мире система образования была хорошо сформирована более, чем за век до появления ее европейского аналога. Поскольку Европа имела регулярные связи с исламским миром, как в коммерческой, так и в интеллектуальной сфере, вполне вероятно, что она переняла этот опыт у мусульман.[14]
Из-под сени Халифата вышли одни из лучших личностей в мире, поскольку в соответствии с исламскими понятиями, нет противоречия между светской и духовной сферами, и поэтому общество преуспело во всех сферах деятельности. Как пишет Армстронг: "Мусульманские ученые сделали больше научных открытий в течение этого времени, чем было сделано за всю предыдущую историю человечества".[15]
Такие ученые гиганты, как аль-Хорезми (ученый, математик), Ибн аль-Хайтам ("отец оптики"), Ибн ан-Нафис (врач), Ибн-Сина (врач, ученый), Ибн Хазм (философ), Ибн Хальдун (философ, историк) и аль-Газали (богослов), составляют лишь неполный список деятелей науки. И это только некоторые личности, известные западным ученым, в то время как было бесчисленное множество других, которые остаются неизвестными на Западе. Но они тоже внесли выдающийся вклад в развитие человечества. В подтверждение этого Гастон Вьет делает замечание: "Люди Запада должны публично выразить свою благодарность ученым периода Аббасидов, которых знали и ценили в Европе в Средние Века".[16]
Жизнь немусульман и призыв
Примером толерантности Ислама к другим религиям может служить тот факт, что человек не обязан быть мусульманином, чтобы стать богатым и преуспевающим в обществе. На самом деле, западные ученые признают, что еврейские и христианские граждане исламского государства преуспевали в торговле. Купцы съезжались со всех окраин исламского государства. Даже торговцы из Византийской империи и таких итальянских городов-государств, как Венеция и Генуя, как известно, свободно вели торговлю в Халифате.
Тем не менее, мусульмане не ограничивали свои деловые отношения простым денежным обменом. Вооруженные уверенной и мощной системой ценностей, мусульмане в эпоху Аббасидов активно пропагандировали и распространяли исламскую культуру и свой образ жизни среди иностранцев. В результате взаимодействия между мусульманскими и немусульманскими торговцами, большое количество людей приняло Ислам.
Евреи спокойно проживали бок о бок с мусульманами на Святой Земле и в других странах Халифата. Следующий пример наглядно иллюстрирует этот факт. Когда крестоносцы завоевали Иерусалим в 1099 году и устроили беспощадное кровопролитие иудеев, христиан и мусульман, евреи сражались на стороне мусульман. Еврейский паломник в Иерусалиме пишет относительно 1100 года: "франки прибыли и убили всех в городе, будь то Измаил или Израиль... Теперь мы все ожидали, что наш султан - пусть Бог дарует ему славу вслед за его победой - выступит против франков со своим войском и прогонит их ...".[17] В отличие от государств на Ближнем Востоке сегодня, в том числе апартеида государства Израиль, немусульмане жили счастливо и преуспевали под властью Ислама.
Ислам защищал права немусульманского населения и, в целом, они не притеснялись в Халифате. Главы немусульманских общин заверяли, что условия зиммы (договор защиты, который включал в себя мир, порядок, подчинение государству и его законам) между государством и немусульманскими гражданами были выполнены. Немусульмане принимали участие во всех аспектах общественной жизни. Коптские христиане в Египте работали в сфере финансовых услуг, а евреи часто работали в медицинской сфере. Хурани упоминает: "Отношения между мусульманами и евреями в Испании Омейядов, а также мусульманами и христианами-несторианами в Багдаде Аббасидов, были близкими и легкими".[18]
Чтобы представить идеологическую и культурную силу Ислама, можно посмотреть на скорость, с которой множество различных наций и народов принимали Ислам в качестве образа жизни. К середине восьмого века менее 10% населения Испании, Северной Африки и Ближнего Востока (кроме Аравийского полуострова) были мусульманами. Тем не менее, в течение двух последующих веков картина полностью поменялась, так как эти народы массово приняли Ислам. И хотя некоторые полемисты утверждают, что Ислам распространялся мечом, те, кто объективно рассмотрят распространение Ислама, поймут, что "в целом насильно людей не обращали" в Ислам, а, скорее, "у них был стимул для принятия Ислама".[19] И это происходило благодаря силе Ислама наряду с активной политикой исламского государства, целью которой, был призыв населения принимать Ислам.
Так как Ислам распространялся среди людей различных рас и этнического происхождения, он однозначно влиял на формирование их личностей. Понятие «умма» очень глубоко закрепилось в исламском обществе, так как Ислам завоевал сердца и умы людей и сплотил всех мусульман. Хурани исследует состояние мусульманской личности в 10 веке:
"Мужчины и женщины, на Ближнем Востоке и в Магрибе, жили в своем мире, окруженном границами Ислама ... [Мусульмане] осознавали свою принадлежность к чему-то более широкому - общине верующих (умме). Общие ритуальные действия, которые они выполняли, принятие единого мнения относительно судьбы человека в этом мире и в следующем, связывали их друг с другом ...".[20]
Понятие современного этнического национализма, основанного на общем языке и территориальной целостности, было совершенно чуждо Исламу. Модель национального государства, которая существует сегодня, представляет собой совершенно далекую от Ислама концепцию и, на самом деле, является диаметрально противоположной с точки зрения истории и культуры мусульман.
Политика и управление
Аббасидские халифы с самого начале правили только по шариату. Судебная власть, на вершине которой находился главный кади (судья), играла особую роль и не была связана с исполнительной властью. Аббасидские халифы понимали и практически реализовали концепцию независимой судебной системы. Хурани отмечает, что "функции судьи были отделены от деятельности валиев. У него не было ни политических, ни финансовых обязанностей...".[21] Задача судьи заключалась в разрешении конфликтов и принятии решений в соответствии с шариатом. Судьи проходили специальную подготовку в медресе.
Аббасидские халифы имели систему управления, разделенную на различные министерства, что, безусловно, сделать было непросто по тем временам. Если перенести ее в современные условия, система управления имела бы следующие министерства: военное, юридическое, по сбору налогов, по безопасности, финансов и разведки. Халифы и их министры часто проводили общественные собрания, на которых они непосредственно выслушивали проблемы людей. Для того, чтобы не позволять валиям чрезмерно отстаивать свою точку зрения, что могло бы привести к пренебрежению с их стороны, халифы осуществляли регулярные проверки с помощью различных механизмов сбора информации.
Исламские ученые придерживались независимой от халифов позиции, для того, чтобы сохранить свою способность сдерживать правителей и выступать в качестве защитников Ислама. В отличие от наших времен, исламские ученые в Халифате имели разноплановые профессиональные навыки. Например, они были студентами, преподавателями и торговцами, поскольку их образование находилось на высоком уровне.
Эпоха Аббасидов - это время стремительных перемен во многих сферах деятельности, так как Халифат имел большой опыт демографического и территориального расширения, а также решения научно-технических и интеллектуальных задач. Тем не менее, мусульмане решали эти задачи в рамках Ислама. Они прибегaли к иджтихаду, если возникали новые ситуации, и поэтому исламское государство процветало.
Халифат не был деспотичным полицейским государством, а шариат служил гарантом защиты людей в обществе от притеснения государства. Армстронг говорит: "... никакие инстанции, кроме Халифата или суда, не имели никаких полномочий вмешиваться в личные решения и убеждения человека".[22]Это имело особое значение для немусульман, потому что им предоставляли возможность исповедовать свою религию до тех пор, пока они будут подчиняться законам государства.
Заключение
Халифат Аббасидов имел "политический и экономический успех", начиная с периода становления, потому что халифы, такие как Харун ар-Рашид, обеспечивали мир, безопасность и процветание всем гражданам государства.[23] Халифат был государством, которое привело мир к новой ступени развития в каждой области, будь то научная, интеллектуальная или философская. В отличие от либеральных светских капиталистических стран, Исламский Халифат был сбалансированным государством, которое сохранило равновесие между духовной и светской сферами. Однако, совершенно ясно, что эта удивительно успешная цивилизация была основана на Исламе. Таким образом, будучи далеким от "идеологии, полной ненависти", Ислам вывел множество рас и народов из отсталости. Ислам вновь предоставляет уникальную возможность избавить этот мир от страданий, появившихся в результате катастрофически провальной политики капитализма, что может быть достигнуто только после того, как Халифат будет восстановлен.
Ссылки
---------------------------------------------------------------
[1] George W Bush, President Bush Delivers Remarks on the War on Terror, accessed via http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/09/05/AR2006090500656.html
[2] Matthew S Gordon, The Rise of Islam, Greenwood Press, London, 2005, p-51/2
[3] Ibid, p-55
[4] Muhammad al-Tabari, quoted in Albert Hourani, A History of the Arab Peoples, Faber & Faber, London, 2005, p-33
[5] Jonathan Bloom & Sheila Blair, Islam - A thousand years of faith and power, Yale University Press, London, 2002, p-105
[6] Ibid, pp-79/80
[7] Ibid, p-117
[8] Ibid, pp-111/2
[9] Gordon, p-52
[10] Hourani, p-46
[11] Akbar Shah Najeebabadi, The History of Islam, Darussalam Publications, Riyadh, 2001,Vol-II, p-375 (Translated by Abdul Rahman Abdullah & Muhammad Tahir Salafi)
[12] Bloom & Blair, p-130
[13] Ibid, p-120
[14] Ibid, footnote 5, p-123
[15] Karen Armstrong, Islam - A Short History, Phoenix, London, 2002, p-47
[16] Gaston Wiet, Baghdad: Metropolis of the Abbasid Caliphate, University of Oklahoma Press, 1971, chapter-5, accessed via http://www.fordham.edu/halsall/med/wiet.html
[17] Quoted by Bloom & Blair, p-95
[18] Hourani, p-118
[19] Ibid, p-47
[20] Ibid, p-57
[21] Ibid, p-36
[22] Armstrong, p-52
[23] Ibid, p-47
Действительно "золотой век", иначе его не назовешь!