Салман Булгарский: источники шариата

• Аллах Всевышний и Всемогущий – является источником законотворчества, Обладателем права на решение о запретности и дозволенности, предпочтительности и нежелательности, обязательности и запрета на то или иное действие. Он Единственный, кто обладает таким правом – нет у Него сотоварища. Почему? Потому, что Он является Единственным Творцом всего сущего, Единственным, достойным поклонения Божеством поистине. Всё остальное – Его рабы. И им подобает лишь поклоняться и повиноваться Ему, обращаться за решением к Его Шариату. Иначе это будет многобожием, неповиновением и выходом из Ислама. Как Он сказал в Коране: «Решение принадлежит только Ему, Он повелел вам поклоняться Ему» (Йусуф, 40). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах – есть Судья, и к Нему следует обращаться за решением» (Абу Дауд). Аятов и хадисов на эту тему множество. И это основа Шариата.
• Мухаммад – посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) – сам по себе не является законодателем. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не заявлял, что он обладает таким правом. Он лишь донёс то, что было дано ему в откровении. Всё, что он донёс до человечества из Корана и Сунны, законов и шариатских решений – является лишь откровением от Аллаха Всемогущего. Как сказал Аллах: «Он не говорит по своей страсти. Ведь это лишь откровение внушаемое». (Звезда 3-4). Откровение включает в себя Коран и Сунну, как сказал Аллах: «Он ниспослал тебе Книгу и мудрость» (Женщины, 113). Под мудростью здесь подразумевается пророческая сунна. Пророк был застрахован от ошибок. Любой раз, когда он сам пытался вынести неверное решение, Аллах быстро поправлял его через откровение. Как он сам сказал: «Я не говорю ничего, кроме истины». (Бухари «Адаб аль-Муфрад», 200). Поэтому, он является примером для подражания и лидером, чтобы ему следовали во всём. Аллах Всевышний многократно предостерегает от ослушания посланнику Аллаха. «Пусть же остерегаются те, кто ослушивается его приказов, что их постигнет смута или постигнет мучительное наказание» (Свет, 63). Имам Ахмад сказал: «Я нашёл в Коране тридцать три места с приказами повиноваться посланнику», а затем он процитировал данный аят. Сегодня распространились секты коранитов, которые отрицают пророческую Сунну и призывают следовать только Корану. Но своим опровержением законности Сунны они по умолчанию опровергают законность самого Корана, что является ересью и неверием!
• Обладатели влияния – исламские учёные и правители. Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (Женщины 59). Ибн Касир, ссылаясь на ибн Аббаса, сказал: «Обладатели влияния – это знатоки фикха и религии». Такое толкование подтвердило множество табиинов. Таким образом, общий смысл «обладателей влияния» — учёные и властители. Учёные это наследники пророков, которые унаследовали знания и призыв. Они доносят до людей то, что приводится в Коране и Сунне. К ним обращаются люди в повседневных вопросах, религиозных и мирских, и в возникших современных вызовах. И они самые достойные люди после пророков и посланников. Аллах сказал: «Поистине, боятся Аллаха знающие» (Творец, 68). Но повиновение мусульманским правителям и учёным не абсолютное и связано с соответствием Корану и Сунне. Повиновение им иной раз – это обязанность, иной раз – повиновение им предпочтительно, а иной раз – запретно. Основной критерий повиновения им – соответствие Корану и Сунне. И если они повелевают что-то греховное, то повиноваться в этом случае им запрещено. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет повиновения творению в том, что является грехом перед Творцом».
• Иджма’ — консенсус всех учёных одного времени по определённому вопросу является доводом в Шариате. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не соберётся моя Умма на заблуждении». Конечно, иджма’ всегда принимается учёными в соответствии с Кораном и Сунной. И обычно иджма’ касается общеизвестных по умолчания вопросов и неизменностей Ислама.

Кто-то может задать справедливый вопрос: «Учёных множество, к каким из них мы должны апеллировать?» Мы ответим, что нужно следовать следующим критериям:

1. Те решения и мнения, которые соответствуют аргументу из Корана и Сунны. И если есть такие, то не следует оборачиваться на другие мнения, от кого бы они ни исходили. Именно по такому принципу поступали праведные предшественники.
2. Если чёткого аргумента по конкретной ситуации не найдено, тогда следует апеллировать к мнению, которое наиболее близко к смыслам текстов и основным принципам Шариата.
3. Если нет чёткого ориентира ни в самих священных текстах, ни в их смысловом значении, обращаются ко мнению тех из сподвижников, которые опередили своих предшественников в Исламе, подвигах и деятельности ради Ислама, как на это указывают тексты Корана и Сунны.
4. Если не нашлось мнения сподвижников, то смотрится мнение учёных первых поколений, и предпочитаются более ранние по хронологии, относящиеся к золотому веку праведных предшественников (три первых поколения).
5. Если трудно выделить одно из мнений, то следует обращаться к тому, которого придерживается большинство учёных. Ибо рука Аллаха с джамаатом. И не соберёт Аллах Умму на заблуждении. Вероятность ошибочности решения большинства всегда меньше.
6. Если сила доводов разных учёных одинакова, то предпочитается мнение учёного, принимавшего участие в джихаде. Как сказал Всевышний Аллах: «И те, которые совершали джихад ради Нас, Мы поведём Нашими путями» (Паук, 69). Суфьян ибн Уйейна сказал Абдулле ибн Мубараку: «Если увидишь, что люди разногласят, обращайся к муджахидам и тем, кто на заставах, ибо Аллах сказал: «Мы поведём их Нашими путями».

Это и есть основные критерии в выборе правильного мнения. Но всё это нуждается в проницательности и зачаткам знания, что неприсущее большинству простых мусульман. Поэтому, если в какой-то местности распространён один из четырёх признанных мазхабов, то простолюдину предпочтительнее апеллировать к ним по нескольким причинам:

• Они признаны консенсусом всех учёных Уммы;
• Практика мазхабов проверена веками;
• Приверженность одному мазхабу в определённой местности способствует единству мусульман и синхронности их деятельности.

Следует отметить, что из-за невежества среди мусульман приверженность к мазхабу или к определённому учёному или группе учёных перерастает в фанатизм и неприязнь альтернативных мнений. Иной раз приверженность к ним превышает приверженность к Корану и Сунне. Коран и Сунну стараются подогнать под их мнения, а не наоборот. И это, конечно, недопустимо. Поэтому следует обозначить права и обязанности учёных в области законодательства:

• Ознакомление людей с Шариатом, приближение их к Корану и Сунне и приближение Корана и Сунны к их жизни. Именно по этой причине они обладают таким почётным статусом в Исламе;
• Классификация Шариата, его перевод, разделёние на пункты и параграфы, что облегчает судопроизводство и применение законов Шариата в жизнь. Нет абсолютных учёных, судебная и исполнительная власть состоит из достойных представителей Уммы, но тем не менее, в большинстве своём это люди со средними данными. Судьям и исполнительной власти затруднительно обращаться к многотомным толкованиям Корана и сборникам хадиса напрямую, поэтому нужны сборники кодексов, которые имеют соответствие с Шариатом;
• Вынесение решений по современным проблемам, о которых нет никаких упоминаний или аргументов в Шариате. Или, как принято называть, кыяс – решение по аналогии, и иджтихад – вынесение решения по результату научного изыскания или исследования. Здесь тоже следует упомянуть два условия:
  1. Решение должно соответствовать духу и основным принципам Шариата;
  2. Решение не должно противоречить ни одному тексту из Корана и Сунны;
  Именно таким принципам следовали первые судьи назначенные пророком и праведными халифами, такие судьи Али ибн Абу Талиб и Муаз ибн Джабаль, посланные в Йемен пророком, Шурайх, назначенный Умаром, и другие.
• Составление уставов госучреждений, административных и силовых ведомств, финансовых организаций или проверка их на соответствие с Шариатом. Написание трудовых, семейных, административных и т.п. кодексов.

Это и есть основные 4 обязанности учёных. Всё остальное, что можно добавить, проистекает из них.

Нужно упомянуть, что у исламских учёных также есть одна очень важная роль в мусульманском обществе. Они являются предохранителями общества от деградации и заблуждения. Они повелевают благое и запрещают неодобряемое. Исправность учёных – гарантия исправности общества. Их испорченность приводит к испорченности общества.

Коран и Сунна многократно предостерегают от сокрытия знаний. есть также достоверные хадисы о том, что сказавший слово истины правителю и погибший за это – является мучеником, и что доведение истины – является наилучшим джихадом. Пророк также сказал: «Самое страшное, что я опасаюсь в своей Умме – лицемер с языком учёного!» (Ат-Табарани). И учитывая такую роль учёных и их ответственность, мусульманское общество должно платить учёным взаимностью. Ибн Аббас передаёт хадис: «Благословение с вашими старшими» (Ибн Хиббан). В данном хадисе также подразумеваются учёные, даже если они не стары возрастом. Также: «Одно из проявление возвеличивания Аллаха – это уважение к седому мусульманину, к носителю Корана, не чрезмерствующего, и не забывающего о нём, а также почтение к справедливому правителю» (Сунан Абу Дауд 4053). Также: «Джибриль приказал мне ставить вперёд старших». (Абу Бакр аш-Шафии в «Аль-Фаваид», 1555). Здесь имеется в виду совет со старшими, отдавать им первые ряды в молитве, а также поручение им важных дел. Также: «Умалчивайте недостатки достойных людей» (Бухари «Адаб аль-Муфрад 362). Одни из достойных людей – учёные. И как у всех людей у них есть недостатки, и не подобает списывать их достоинства со счетов из-за некоторых ошибок, если конечно они не систематические.

И если хотите узнать положение общества, посмотрите, в каком состоянии их учёные. Если они, как подобает им, возглавляют общество, находятся в безопасности и в благе, то это в этом обществе есть благо. Если учёные в тюрьмах и на виселицах, то общество в опасном положении, и ещё хуже, если общество молчит и не замечает этого!

‘Урф – или традиции и обычаи, которые не противоречат Шариату, так же имеют своё положение в Шариате. Если они не дозволяют запретного и не запрещают дозволенного, они являются частью Шариата. Как сказал Ибн Мас’уд: «То, что мусульмане считают хорошим – является хорошим». ‘Урф не имеет устойчивой основы, и изменяется от времени к времени, от местности к местности. Учёные всех четырёх мазхабов высказались по поводу традиции. Например, ханафиты: «То, что утверждено традицией, как утверждено текстом». «То, что не связано текстом, возвращается к традиции». Маликиты: «Действовать по традиции – одна из основ мазхаба». Ханбалиты: «Если нет определённого наказания в шариате, возвращается к традиции». Традиция во многом определяла форму одежды разных мусульманских народов, критерии гостеприимства, общественное одобрение или порицание, а также семейные узы. И всё это при условии, если традиция не противоречит Шариату. Если какие-то традиции не соответствуют Шариату, они должны упраздняться и искореняться.

Итак, исходя из изложенного, можно резюмировать, что всё, что относят к Шариату делится на части:

1. Ниспосланная, устойчивая часть Шариата. Это неизменные Коран и пророческая Сунна, и всё, что с ними связано.
2. Часть, производная от иджтихадов, научных изысканий, выводов и исследований. Сама по себе не является неизменной, и связана с соответствием с первой частью. А также традиции, не противоречащие первой части.
3. То, что по разным причинам стали несправедливо относить к Исламу, или к его обрядовой части, не имеющая основу в первой части, и не соответствующая ей. Иными словами, все нововведения, ересь, предубеждения, суеверия. Эта часть подлежит искоренению и упразднению. Как сказал посланник Аллаха: «Каждое нововведение – есть заблуждение, а каждое заблуждение в аду».

Продолжение следует….