Просвещение

Ошибки сайта «Дару-ль-фикр» в понимании нововведений

Прослушав одну из лекций с сайта “Дару-ль-фикр” о понимании института нововведения в шариате, мы решили указать на ряд ошибок, которые в ней содержатся, чтобы уберечь от них мусульман.

Эта лекция содержит ряд удивительных слов, которые не должны исходить от мусульман, изучающих религию Аллаха. Согласно представлениям лектора, нововведений, по сути (в их истинном смысле), в шариате не существует. Как следует из его слов, плохим и запрещённым нововведением является только то, что напрямую запрещено шариатом. Хотя, если имеется самостоятельный довод на запрет чего-либо, то такое действие, будь оно нововведением или нет, уже само по себе является запрещённым. Совершение запрещенного, как нововведения, лишь усиливает запретность деяния, точно также, как совершение дозволенного в общем действия, как нововведения, делает его запрещённым. Лектор оперирует высказываниями учёных, приводя множество аргументов, не имеющих никакой основы ни в Словах Аллаха, ни в словах Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), ни в словах учёных. Далее мы приведём и разберём некоторые из грубых ошибок, допущенных лектором.

 

Некоторые выдержки

Лектор приводит слова имама аш-Шафии в следующем виде: «Бидъа (делится) два вида: то, что соответствует сунне – это похвальное бидъа…», – и переводит: «…что не противоречит сунне…», из чего делает вывод, что похвальным нововведением является всё, что не противоречит сунне, или прямо в ней не порицается. В действительности же слова имама аш-Шафии следует понимать так, как они и приходят: то из нового, что соответствует сунне – похвально. А что противоречит сунне, то порицаемо. Если мы посмотрим на пример, приводимый лектором – молитву рагаиб, – то увидим, что она не порицается в сунне. Да и трудно себе представить, чтобы пророк (мир ему и благословение Аллаха) порицал молитву, которую выдумали через много лет после его смерти. Однако учёные ислама, в отличие от лектора, порицали эту вымышленную молитву, называя её мерзким отвратительным нововведением. И действительно, она противоречит сунне так же, как и другие нововведения в шариате, заключающиеся в установлении от себя положений (хукма) относительно того или иного действия. Как в данном случае была установлена желательность определённой молитвы в определённое время без какого-либо довода от Аллаха и Его Посланника. И таков подход учёных, которых автор не сможет обвинить в вахабизме, неоханбализме и т.д. Таких, как имам ан-Навави.

Лектор утверждает, что джумхур (большинство ученых) не может ошибаться. Хотя отсутствие ошибки установлено только для всей уммы, как об этом сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение).

Под утверждением «хукм только от Аллаха» лектор понимает, что Аллах устанавливает только обязательное и запрещённое. Тогда как на самом деле хукм – это шариатское постановление, которое делится на гораздо большее количество видов, включающих в себя и «желательность». Однако, по мнению лектора, сделать какое-либо действие желательным может и человек. То есть лектор считает, что дозволено придумывать, что является желательным, а что – нет. Правда по каким-то только ему известным критериям он ограничил это право учёными и имамами тарикатов. Так, он утверждает, что только они могут вводить новшества, а простым людям этого лучше не делать. При этом непонятно, почему он умудряется запрещать людям некоторые вещи, такие, как например прыжки во время мавлидов. Хотя, если следовать логике лектора, то и их можно ввести в религию: люди делают зикр, для которого есть основа в шариате, и они всего лишь прыгают, что в основе является дозволенным (ведь нет конкретного доказательства из Корана и сунны на запрет прыжков). Таким образом, остаётся неясным, каким образом лектор определяет, какие нововведения можно вводить в религию, а какие – нет.

В качестве примера дозволенного нововведения лектор говорит о том, что самым наглядным образом демонстрирует заблуждение, к которому он призывает. Он говорит о дозволенности молитвы рагаиб. 

О желательности этой молитвы говорили некоторые учёные, такие, как имам аль-Газалиибн Салах и некоторые другие. Однако в доказательство этого они приводили хадис, который не считали вымышленным. Более того, ибн Салах, на которого ссылается лектор, считал его достоверным. То есть учёные, говорившие о желательности молитвы рагаиб, считали хадис о ней достоверным или, как минимум, не вымышленным. Лектор же, считая хадис вымышленным, разрешил поступать согласно ему.

Истина состоит в том, что этот хадис является вымышленным, как об этом говорило абсолютное большинство учёных-хадисоведов, таких, как аль-Ираки, ан-Навави и другие. О запрете же совершать молитву рагаиб говорили практически все учёные, такие, как ан-Навави, ибн Хаджар аль-Хайтамиар-Рамали и даже современный тарикатский шейх аль-Аляви. Все они называли эту молитву мерзким отвратительным нововведением и призывали запрещать её. Может, в отличие от лектора, все эти учёные просто не знали, что такое сунна и что такое бидъа? Интересно, что лектор искажает и мнение ибн Салаха, говоря, что он разрешил совершать молитву рагаиб, не считая её сунной. Похоже, что лектор не понимает разницы между тем, чтобы, считая хадис достоверным, разрешить действовать согласно ему, и тем, чтобы, считая хадис вымышленным (возведением лжи на Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!), дозволять ему следовать. И хочется спросить: кто из учёных додумался до такого до лектора?

 

Выводы 

Если мы обратимся к учёным, к следованию за которыми призывает лектор, таким, как ас-Суюти (автор книги «Веление следования за сунной и запрет нововведений»), аш-Шатыби (автор «аль-И’тисам»), ан-Навави, аль-Аскалани и другим великим учёным… если обратимся к их пониманию нововведений, как они описывают их в своих книгах, то увидим, что то, к чему призывает лектор – это ересь и заблуждение.

Ибн Дакик аль-Ид говорит: «Если поклонение будет определено шариатом в какой-либо определённой форме, и люди пожелают придумать в нём что-либо, что не пришло в шариате, считая, что это подпадает под общий (текст шариата), это не будет верным, поскольку в поклонении останавливаются на том, что пришло в сунне».

Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит об азане, который читают на могиле: «(Это) нововведение, поскольку относительно этого нет ничего достоверного». Затем продолжает: «Подобное этому устанавливается только таваккуфом (остановкой на том, с чем пришёл Пророк)».

Также сказал Бахауддин ас-Субки, в книге «Ишракъ аль-масабих фи соляти-т-таравих», поясняя, что молитва таравих ни коим образом не может называться новшеством, т.к. она была узаконена Пророком (мир ему и благословение Аллаха), однако из страха, что она станет обязательной, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не стал постоянно совершать её в мечети вместе с джамаатом.

Ибн Абдул-Барр сказал: «Умар этим ничего не ввёл в пример, кроме того, что совершал Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ведь только опасение, что она станет обязательной для Уммы, заставило его прекратить её совершение, а он был милостив и снисходителен к верующим. Но когда Умар после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) понял, что обязанности уже не добавятся и не убавятся, тогда он и призвал всех к оживлению этой сунны, в 14 году. Это то, чем облагодетельствовал его Аллах из благих дел, что миновало Абу Бакра, хоть он и был лучше и более устремлённым в совершении благого. И каждый из них имеет свои преимущества». Ас-Субки продолжил: «И если бы она не была требуемой, то она была бы порицаемым новшеством, как молитва ар-рагаиб, молитва первой пятницы месяца Раджаб, что обязательно требовало бы порицать и указывать на её несостоятельность, что обязательно должно быть известно из религии».

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал в «Фатавах»: «Выселение иудеев и христиан с аравийского полуострова и сражение с турками не является новшеством по причине того, что это не происходило в его (мир ему и благословение Аллаха) время. Так же слова Умара о молитве таравих: «Какое это прекрасное новшество», – понимаются как новшество в языковом значении, но никак не новшество в шариатском значении. Разве вы не видите, что сахабы и табиины порицали совершение азана, кроме как для пяти ежедневных молитв, исключая праздничную молитву, даже если и не пришло предостережение от этого. Они считали нежелательным прикасаться к северным углам Каабы, совершать молитву после хождения между Саффой и Марвой, полагая, что такое можно, исходя из того, что это делается после Таввафа. Таким образом, оставление того, что оставил Пророк (да благословит Аллах и приветствует) в то время как мог совершить, является его сунной, а совершение этого будет являться порицаемым новшеством. Этим пояснением, а именно, что дело должно было быть возможным в его время, мы относим выселение иудеев и собрание Корана. А то, что он оставил из-за мешающего обстоятельства, то к этому относится общая молитва «Таравих»».

Сказал аль-Касталани в своей книге «Аль-мавахиб ал-ладуннийя»: «Оставление его, да благословит его Аллах и приветствует, является сунной, так же, как действие его является сунной».

Эти словами учёные разъясняют, что в делах поклонения нельзя делать то, на что нет доказательств. Согласно же утверждениям лектора, можно придумать молитву и говорить о её желательности. Например, мы можем сказать: «желательно совершать молитву у меня дома». Ведь есть общее веление совершать молитвы. И мы лишь устанавливаем новое правило – установление желательности молитвы в определённом месте. Разве станет разумный человек утверждать подобное?

Тот, кто говорит о желательности совершения молитвы рагаиб, утверждает, что желательно именно в определённую для неё ночь совершить именно определённое для неё количество ракатов. Но на основании чего мы скажем, что количество ракатов – 12? Почему не 14? На основании чего мы станем утверждать, что молитва в эту ночь лучше, чем молитва в любую другую ночь года? Если же между ними нет разницы, то какой смысл в выделении именно этой ночи? Если же эта разница действительно есть, и молитву действительно лучше делать именно таким образом: в эту ночь и это количество ракатов, то откуда лектор взял такое постановление от имени религии? А это именно постановление (хукм), которое целиком принадлежит Одному Аллаху.

Имам ан-Навави в своей книге «Тибьян» разъясняет порицаемые нововведения относительно чтения Корана: «Из порицаемых новшеств в чтении Корана то, что делают невежды из числа молящихся в намазе таравих, читая суру аль-Анъам в последнем ракате в седьмую ночь месяца Рамадан, считая это желательным (мустахаб)». Как мы видим, имам разъясняет, что дозволенное и хорошее дело – чтение суры Корана – в молитве таравих является порицаемым нововведением, если молящийся считает её желательной именно для этого времени и места. При этом ан-Навави не использует слово «сунна». Таким образом, становится ясно, что ан-Навави считает это действие нововведением не потому, что молящиеся относят его напрямую к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), а потому что выполняющий его считает предпочтительным и желательным то, относительно чего нет довода в шариате – Коране, хадисах или иджмы, что полностью опровергает идеи лектора.

Если же человек случайно прочтёт эту суру в этот день, не считая, что её желательно читать именно в этот день, именно в этом ракате, то есть не прибавив ничего к велению шариата, и не убавив из него ничего, это не будет запрещённым, поскольку шариат в общем призывает читать Корана и обещает за это вознаграждение от Аллаха. Если человек не вносит новшество, не прибавляет от себя желательность делать данное поклонение в определенный день в определённом ракате, то в этом нет ничего плохого. Но конкретизация того, что пришло в шариате в общем виде, делает это действие новшеством. Именно запрещённым новшеством, как об этом говорит имам ан-Навави.

Также говорит ибн Хаджар аль-Аскалани: «Основой является следование за Пророком, и конкретизация возможна только при наличии доказательства». То есть, чтобы конкретизировать общее веление Шариата на совершение зикра и сказать, что желательно его делать латаифами (представляя, что ты делаешь зикр определёнными точками своего тела, как например точкой на лбу), как это делает лектор, необходимо конкретизирующее доказательство шариата, которого не существует.

Точно также и приводимый лектором пример с поеданием варана никак не может указывать на дозволенность нововведений, поскольку из данного согласия пророка не исходит вывод о желательности есть мясо варана, а говорится о дозволенности этого. Тем самым в шариат не вносится ничего, чего нет в нём. Точно также и Билял не утверждал до того, как начал есть варана, что желательно есть именно его. То есть он не внёс в религию ничего нового и соответственно пророк не порицал его за это.

Другой приводимый лектором пример также никак не указывает на желаемый лектором вывод. Он приводит случай со сподвижником, который произнёс после слов “самиаЛлаху лиман хамидах” пророка, выполняющего молитву в качестве имама, – “раббана лака-ль-хамд”. Пророк не порицал его, а наоборот – похвалил. Автор лекции полагает, что сподвижник до того, как его действия одобрил пророк, совершил нововведение, и тем самым одобрение его действий пророком есть указание на введение нововведений в религии, которые не устанавливают дозволенность или запретность деяния. Однако сподвижник, да будет доволен им Аллах, не сделал ничего, что можно было бы посчитать нововведением. Он восхвалил Аллаха, а восхваление Аллаха в общем дозволено и похвально. И он не утверждал о желательности именно данной формы восхваления Аллаха именно в данном месте, то есть не ввёл в шариат ничего нового, выполняя общее веление Шариата в данном конкретном случае. По этой причине пророк его и не порицал.

И да простит нам Аллах наши ошибки, грехи и упущения. Амин.

Автор: Абу Увайс аль-Хутави
Комментарии 3
  • В таком случае, если следовать вашей аналогии, то, к примеру, коллективный таравих-намаз, который ввел Умар асхаб(р.а.) тоже плохое бидъа?
    (-11)
    20 марта'2013 в 12:28
    • Я хочу затронуть тему, в которой расскажу об одном нововведении из числа опасных нововведений, т.е. бид‘а. Некоторые не обращают на это внимание и не понимают, что это опасные нововведения. Как говорится в хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Каждая бид‘а - это заблуждение, а каждое заблуждение в Аду». Что это за бид‘а?

      Мы часто сталкиваемся с тем, что наши братья мусульмане спорят по некоторым вопросам. И в спорах часто задают друг другу вопросы: «а какие аргументы в доказательство к этому приведешь?», «в каком хадисе об этом говорится?», «в каком аяте это написано?» И, к глубокому сожалению, подобные вопросы задают те, которые не умеют нормально молиться и не обладают даже крепким иманом или же минимумом знаний ислама, которые не умеют читать Коран. Раньше такие вопросы задавали великие имамы - муджтахиды. Это самая страшная бид‘а в исламе.

      Всем известные алимы, дагестанские ученые, жившие до революции, такие как Мухаммад-Али Чохский, Хаджи-Али Акушинский, Абу Бакр Аймаки, Мусалав Кудутли, Абу Суфьян из Казанища никогда не задавали друг другу подобные вопросы. Они выясняли, где, в какой книге написано, как, например, «Минхаж», «Махалли», «Рамали» и другие книги, написанные великими имамами, учеными. Сейчас, читая их рукописи, книги, мы не встречаем подобных спорных вопросов - «какой хадис», «какой аят». Мы перед теми алимами выглядим подобно ученикам начальных классов, перед академиками. И то, они не задавали и не обсуждали такие вопросы. Потому что они опирались на книги великих ученых, таких как Имам Навави, Ибн Абидин, Имам Хуман, Джалалу Суюти, Ибн Хаджар и др. Эти имамы ничего не пишут и ничего не говорят, выходя за границы шариата, т.к. для этого у них есть основа - Коран и хадис. А эти великие имамы, которые написали сотни и сотни книг, большие научные работы, в основном опирались на труды 4-х великих имамов (т.е. на имамов 4-х мазхабов. Ред.), потому что они были абсолютными имамами - муджтахидами. Почему наши предки делали именно так, потому что следовали аяту Корана, смысл которого звучит так: «Спрашивайте людей ученых, когда вы что-нибудь не знаете» (сура «ан-Нахл», аят 43).

      Имам Навави всегда опирался на слова имама Шафии, потому что он был глубоко убежден, уверен, что без доказательств аятов Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение) имам Шафии (да будет доволен им Аллах) в шариате ничего не говорит. Эти имамы боятся прибавить и убавить что - либо в шариате. Даже Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) говорил: «Какая земля может носить меня и какое небо может покрывать меня, если я скажу что-то в шариате по своему умозаключению», т.е. не взятое из Корана и хадиса. Все четыре имама всегда завещали не выходить за рамки шариата (Корана и Сунны).

      А сейчас, когда говорим или отвечаем на какие - либо вопросы, опираясь, к примеру, на слова имама Шафии, то без стыда и совести от некоторых таких невежд слышим в ответ: «А какое доказательство приводит имам Шафии к этому?» Братья, это нововведение, с которым мы сталкиваемся - неверие в то, что написано учеными до них, задаются ненужные вопросы, неверие в доказательство хадиса. Есть люди, которые не верят в хадисы, только потому, что они им не нравятся, а принимают и следуют тому, что считают нужным.

      До чего мы докатились, братья! Например, в конце суры «аль-Фатиха» мы говорим «Раббиль аламин», а они говорят, что это бид‘а. И, если мы ссылаемся на имама Шафии, который считает, что лучше добавлять «Раббиль аламин», то слышим противоречие: а какой довод приводит для этого имам Шафии? Такие грехи хуже, чем совершить даже тяжкое преступление.

      Вы поймите, братья, для чего я все это говорю. Имам Газали приводит пример: допустим, что есть царь государства, где есть свои законы. Один из его подчиненных ослушался его приказов, и, если царь милосердный, - простит его. Но, если царь знает, что кто-то из его подчиненных изменяет его законы, и работает для переворота, то даже милостивый царь не простит ему этого. В этом заключается разница между грешниками и новаторами. Это хороший пример тем, кто занимается подобными вопросами, пример тем, которые стремятся к изменению законов государства, стремятся совершить переворот внутри государства (т.е. шариата). Представьте, какая кара Всевышнего ожидает их.

      Люди же, которые задают подобные вопросы и требуют доказательства ответа, не могут ответить на просьбу рассказать 20 сифатов Аллаха, которым их должны обучить родители с детства.

      Когда мы задаем вопросы о сужде - земном поклоне в молитве, чем он нарушается, какие условия нужно соблюдать, чтобы земной поклон зачитался, и, оказывается, что и молиться правильно они не умеют. Но обсуждают слова великих имамов, как имама Шафии (да будет доволен им Аллах).

      Таким образом, они совершают как бы переворот - то, что в суннате Пророка (мир ему и благословение) сказано, они называют бид‘а, а то, что разрешено в шариате, для них считается харамом. Задавать такие вопросы намного хуже, чем совершать большие грехи.

      Алимами было написано более 100 тыс. хадисов Пророка (мир ему и благословение), а эти люди, не зная и ста хадисов, отрицают тысячи. Как можно отрицать то, чего не знаешь?
      Хочу остановиться на некоторых таких вопросах. Они считают, что эти вопросы бид‘а, а на самом деле и в хадисах, и в аятах они существуют. Например, когда мы говорим «Раббиль аламин», то для них это бид‘а, хотя в трудах имама Шафии (да будет доволен им Аллах) это существует, а разве имам Шафии (да будет доволен им Аллах) может сказать это без доказательства? Прямо в Коране сказано, в аяте, смысл которого, что «Аллах имеет прекрасные имена, взывайте к Аллаху этими именами» (сура «аль-Араф», аят 180). И «Раббиль аламин» одно из прекрасных имен Всевышнего Аллаха. Следуя этому аяту, имам Шафии считает, что желательно говорить после завершения чтения суры «аль-Фатиха» в молитве «Раббиль аламин».

      Люди этого течения говорят, что мы в поясном поклоне добавляем от себя выражение «ва бихамдихи», а для них это бид‘а, т.е. харам.

      Я приведу пример из хадиса Пророка (мир ему и благословение), который передал Абу Давуд (да будет доволен им Аллах) по рассказу Укба (да будет доволен им Аллах): когда Посланник делал поясной поклон, то он добавил слово «ва бихамдихи», и передал Дару Кутни по рассказу Ибну Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в земном поклоне произносил: «Субхана раббиял, а‘ла ва бихамдихи». Эти люди не знают этого хадиса, но это еще не говорит о том, что это не правильно. Разве это противоречит Исламу?

      Алимами было написано более 100 тыс. хадисов Пророка (мир ему и благословение), а эти люди, не зная и ста хадисов, отрицают тысячи. Как можно отрицать то, чего не знаешь?

      После завершения намаза, когда мы даем салам, мы проводим рукой по голове. Когда Посланник (мир ему и благословение) завершил свою молитву и давал салам, то он проводил правой рукой по голове. Об этом сказано в сборнике хадисов Табрани и Абу Давуда по рассказу Анаса бину Малика.

      При чтении «Аттахияту» эти новаторы постоянно шевелят указательным пальцем. И приводят какой-то хадис, где говорится, что удар указательным пальцем для шайтана хуже, чем удар железной кувалдой. Да, есть такой хадис, но это не значит, что надо бить указательным пальцем по голове шайтана, пальцем же его голову не разобьешь. Но, когда мы указываем пальцем, что Аллах Один, вот что для шайтана труднее, чем удар кувалды.

      В хадисе, который приводят Ахмад, Абу Давуд, Нисаи, Ибн Хаббан, говорится, что Пророк (мир ему и благословение) делал намек пальцем и не шевелил им, как поднимал, так и держал его. Имам Навави говорит, что это достоверный хадис.

      Также бид‘ой они называют и вставание перед вошедшим уважаемым человеком. Шесть хадисов есть у Пророка (мир ему и благословение), подтверждающие, что, если заходит почетный уважаемый человек можно вставать, таким образом проявляя к нему уважение. Сам Пророк (мир ему и благословение) вставал, когда заходила его дочь Фатима (да будет доволен ею Аллах), и, когда Пророк (мир ему и благословение) заходил к своей дочери, она тоже вставала.

      Когда мюриды целуют руку шейха, они же как будто издеваются над этим, смеются и считают страшной бид‘ой. В хадисе говорится и перечисляются имена сподвижников, таких как Асад бин Хузайр, Умар бин Хатаб, Абдулла бин Умар, Савад бин Узаййат, Талхат бин Бура’ и других асхабов (да будет доволен ими Аллах), которые целовали руки и ноги Пророку (мир ему и благословение), и после этого, сподвижники тоже целовали друг другу руки. Значит в шариате разрешено целовать руку почетному уважаемому человеку. Например, ‘Али (да будет доволен им Аллах) целовал руки и ноги своего дяди ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах). Сабитуль Банани (да будет доволен им Аллах) целовал руку Анаса бину Малика (да будет доволен им Аллах), Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) целовал руку Зайда бину Сабиду (да будет доволен им Аллах), Малику Ашжа (да будет доволен им Аллах) целовал руку Аби ‘Авфа (да будет доволен им Аллах). Это разрешено в шариате, а для них - это является бид‘а. А когда суннат называют бид‘ой, это страшнее, чем совершить тысячу грехов.

      Во время молитвы, когда они встают, то между ногами оставляют расстояние в полметра. Наши имамы пишут, что расстояние должно быть в 4-5 пальцев или же пядь между ногами. Имам аль-Бухари (да будет доволен им Аллах) от Анаса (да будет доволен им Аллах) рассказывает хадис: «Выправите ваши ряды и плотнее стойте, прижимая плечи друг к другу, а щиколотками касайтесь щиколоток рядом стоящего». А если оставлять между обеими ногами расстояние полметра, то возможно ли прижимать плечи друг к другу, касаться щиколоток рядом стоящего? Нет, потому что остается зазор, а в этот зазор заходят шайтаны. Об этом сказано в достоверных хадисах.

      Я затронул несколько спорных вопросов, а их более 80-ти, по которым мы расходимся с людьми этого направления. У меня к вам большое наставление - придерживайтесь того, что написали наши предки, наши имамы, которые дают нам полную гарантию в правильности понимания Корана и сунны. А эти люди, читая хадисы, аяты Корана, могу свидетельствовать здесь, на этом свете, и перед Аллахом, искажают смысл. Не спорьте с ними, братья.
      Курамухаммад хаджи Рамазанов(рах1имах1уллаh)




      (-11)
      20 марта'2013 в 12:35
      • Да воистину говорить правду,как сказал большой ученый Абдуллаh Харари,не уменьшает жизнь и получения ризка!
        (-5)
        20 марта'2013 в 15:46