Только ленивый не говорит сегодня о глубоком кризисе, который сковал российский институт духовных управлений
Российский ислам вступает в период исторической трансформации. С авансцены в силу возраста уходит старое поколение религиозных деятелей. Нужно отдать должное многим представителям этой плеяды, которые в нелегких условиях воинствующего атеизма пытались в меру своих сил и возможностей сохранять остатки мусульманского знания и духовности. Однако сегодня система исламского строительства и управления процессами в мусульманском сообществе, сформированная в советскую эпоху, безнадежно отстала от жизни и требует кардинальных преобразований. В первую очередь речь идет о необходимости обеспечения мягкой ротации нежелающих уходить "на пенсию" муфтиев авторитетными и образованными представителями нового плеяды исламских деятелей. Этот вопрос представляется важным, как для государства, так и для исламского сообщества России.
Смену поколений в российском исламе нельзя рассматривать вне исторического контекста. После развала Советского Союза Россия взяла курс на построение правового демократического государства, и несмотря на яростное сопротивление консерваторов, продолжала упорно двигаться вперед. Слом советской системы был неразрывно связан со сменой поколений управленцев. Прожженные советские функционеры до последнего сопротивлялись передаче власти молодежи, которую они обвиняли в отсутствии должных навыков и компетентности в вопросах управления страной. На практике же речь шла о банальном нежелании "стариков" покидать теплые коридоры власти. Как показало время, их главному прогнозу: "без нас все разрушится, пропадет и не возродиться" не суждено было сбыться. Страна, преодолев трудный переходной период, смогла восстановиться и встать на ноги. Причем ключевую роль в этом сыграло именно молодое поколение с его трудоспособностью, напористостью, неотягощенностью идеологическим бременем.
Так называемое исламское духовенство также прошло классическую советскую закалку. В советское время практически нельзя было стать имамом мечети, не пройдя обучение в бухарском медресе Мир Араб. Это учебное заведение было единственной в СССР официальной кузницей мусульманских кадров, которые ковали под особым присмотром государства в интересах торжества коммунизма в одной отдельно взятой стране. Бухара являлась одним из основополагающих столпов всей системы управления исламом, которая осуществлялась через структуру под названием духовное управление мусульман во главе с верховным муфтием.
Демократические преобразования в России не могли не затронуть и систему управления религией. После развала СССР возглавляемое Талгатом Таджуддином Духовное управление мусульман Европейской России и Сибири (ДУМЕС) раскололось на несколько самостоятельных муфтиятов. В стране открылись мечети, мусульманские учебные заведения, стала издаваться литература об исламе. Тысячи молодых людей отправились учиться за границу. Появилась пища для сравнительного анализа положения мусульман в России и за ее пределами. Все эти преобразования создавали конкурентную среду, в которой "бухарское поколение", привыкшее работать по старинке, почувствовало себя некомфортно. Приспособиться к новым условиям удалось лишь немногим имамам, однако подавляющая часть "старших" стала явно проигрывать более молодым и образованным.
Та часть, которая не могла соперничать в честной конкурентной борьбе, не преминула воспользоваться пресловутым административным ресурсом. В ход пошли обвинения в ваххабизме, экстремизме, "нетрадиционном исламе", которые были тот час же подхвачены и взяты на вооружение исламофобами разных мастей. Возникший конфликт интересов негативно отразился на состоянии российского ислама в целом, породил непрекращающуюся конфронтацию между муфтиятами, в условиях которой любая даже самая здравая инициатива могла быть представлена как враждебная "традиционному исламу".
Но самой главной проблемой ДУМов стала их абсолютная беспомощность перед лицом набирающего силу экстремизма. Никаких реальных мер, кроме обвинений в "нетрадиционном исламе" своих конкурентов, существующая система предложить не смогла (или не захотела), и вряд ли сможет сделать это в будущем. Более того, в силу своей пассивности и отсутствия доверия она сама стала катализатором радикализации молодежи, так как не смогла удовлетворить ее духовных, образовательных, организационных и прочих потребностей.
Единственным выходом из сложившейся ситуации видится смена поколений в российском исламе. Уходящие религиозные функционеры советской закваски должны как можно скорее дать дорогу образованной и активной молодежи, которая будет работать с учетом не только достижений, но и ошибок своих предшественников. Пресловутые социальные лифты должны, наконец, заработать и в российском исламе.
Ну вот например: http://ria.ru/society/20121112/910462966.html
В ДУМ Адыгеи и Кубани проходят выборы на место муфтия. А например в ЦДУМ Талгат пожизненный муфтий(что приписано в уставе). Я ни к чему не призываю, если честно, я сам еще не определился, что лучше для мусульман. Ну просто сама мысль, что если во всех ДУМах( ЦДУМ, СМР, ДУМЕР, ДУМЧР, РАИС, ДУМ Дагестана, ДУМ Татарстана и т.д.) были бы выборы на место муфтия. Возникает другой вопрос, как они должны проходить?