Является ли установление Халифата основной целью Ислама? (насыхат братьям из ХТ)

... главное, чем ХТ привлекает в свои ряды новых членов – это, конечно, вопрос о халифате. Поэтому данную тему целесообразно рассмотреть отдельно и более подробно...

О Халифате

Главная цель, как заявляет ХТ, это восстановление Халифата. Призыв к восстановлению Халифата является для них отправной точкой, а все остальное, по их мнению, вторично: единобожие (таухид), вероубеждение (‘акида), Сунна и поклонение (‘ибада). 
Основные положения, на которых ХТ строит свои представления по данному вопросу, сводятся к следующему: 

1. Халифат был уничтожен в 1924 году; 
2. Восстановление Халифата – это самая главная обязанность мусульман; 
3. Тот, кто не работает на создание Халифата, является грешником; 
4. Причина всякого зла кроется в отсутствии Халифата 

Таким образом, представляется целесообразным рассмотреть каждый из этих пунктов по отдельности. 

1. Халифат был уничтожен в 1924 году 

Выступая с подобным утверждением, ХТ подразумевает распад Османской империи в 1924 году. То, что Османская империя являлась халифатом, далеко не бесспорное заявление. 
Во-первых, согласно воззрениям Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, которые основываются на соответствующих хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !), халифом имеет право быть только тот человек, который принадлежит к племени курейш, родному племени Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !). 
Это следует из ряда достоверных хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !), переданных на этот счет. Достаточно привести некоторые из них: 

1) Передают со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими!), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал: ”Поистине, это дело (т.е. власть) останется за курейшитами, даже если не останется никого из людей, кроме двоих” (Аль-Бухари и Муслим. Данный хадис приведен в версии имама Муслима). 
2) Утба бин Абд передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал: ”Халифат (аль-хилафа) у (фи) курейшитов (курайш)”.(Ат-Тирмизи. Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в ”Сахих аль-Джами’ ”, 3342 и в ”Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха”, 1851).
3) В длинном хадисе от Зубайра бин аль-Аввама, где перечисляются семь качеств, которыми Аллах почтил курейшитов, передается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал: ”…и Он (т.е. Аллах) почтил их тем, что среди них (фихим) …халифат (аль-хилафа)…”. .(Ат-Тирмизи. Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим в ”Сахих аль-Джами’ ”, 4208). 
4) Амр бин аль-Ас передал следующий хадис: ”Халифат у курейшитов вплоть до наступления Часа (т.е. до Дня Воскресения – прим. переводчика)” (”Китаб ас-Сунна”, 1109. Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим). 

Все представители Арабского Халифата принадлежали к племени курейш. Вместе с тем, первыми, кто поставил под сомнение этот принцип, были хариджиты, считавшие, что халифом может быть и некурейшит, как указал авторитетный мусульманский ересиограф аш-Шахрастани в своем труде ”Книга о религиях и сектах” (”Китаб аль-Милял ва ан-Нихал”). Здесь необходимо отметить, что основатель династии Османов, которого звали Осман I, не был выходцем из племени курейш, поэтому причислять правителей Османской империи к халифам неправильно и противоречит достоверным хадисам, приведенным выше. 
Во-вторых, как известно, халиф должен соединять в себе как светскую, так и духовную власть. Однако в Османской империи её правитель называл себя только духовным главой мусульман. 
Наконец, в-третьих, сами правители Османской империи называли себя султанами, а не халифами (султан Абд аль-Хамид, султан Абд аль-Маджид и т.д.). Таким образом, по государственному устройству Османская империя была не халифатом, а монархией, со всеми присущими ей признаками, что и отразилось в её названии – Османская/Оттоманская империя. 

2. Восстановление Халифата – это самая главная обязанность мусульман ?

Приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа не отрицают необходимость в восстановлении Халифата, однако, подход Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа по этому вопросу существенно отличается от подхода ХТ. 
Во-первых, ХТ устанавливает конкретные сроки восстановления Халифата. Как они пишут в своей книге ”Аль-Хилафа” (стр. 158) Халифат должен быть восстановлен минимум за 13 лет. Максимальный срок, который они отводят для этого, составляет 25 лет. Между тем, приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа не устанавливают определенные сроки для восстановления Халифата. 
Во-вторых, методология Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, на основании которой следует восстанавливать Халифат, кардинально различается от методологии ХТ. 
Методология Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа состоит в очищении и воспитании (ат-тасфия уа ат-тарбия) мусульман на основе Корана и Сунны, а также возвращения к пути (минхадж) праведных предков из первых поколений мусульман. Ат-тасфия состоит в том, чтобы очистить Ислам от инородных элементов, различных нововведений и заимствований из других религиозно-философских учений, которые были внесены в Религию Аллаха на протяжении веков. Однако простого очищения Ислама недостаточно, поскольку вместе с ат-тасфия необходима ат-тарбия - воспитание и обучение мусульман на основе изначальной чистоты Ислама. К сожалению, многие исламские течения, которые уделяют внимание только ат-тарбии, на самом деле обучают своих сторонников мышлению, связанному скорее с их собственной группой, а не с Исламом. Таким образом, приверженцы этих течений идеологически привязаны к той организации, в которой они состоят. Поэтому они и совершают некоторые акты поклонения, которые противоречат Сунне, например, специально собираются каждую ночь на пятницу для совершения дополнительной ночной молитвы и т.п., а ведь все это происходит потому, что они не очистили свое знание и не соединили воедино очищение и воспитание. Между тем, очевидно, что то, что послужило исцелением для сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !) и их последователей, является и исцелением для всех мусульман, где бы они ни находились и в какое бы время они ни жили, а это исцеление заключается в понимании Корана и Сунны так, как их понимали наши праведные предки из первых поколений мусульман. 
Вышеизложенный принцип ат-тасфия уа ат-тарбия также необходимо применять и в вопросе восстановления Халифата. Мусульмане должны раскаяться в своих грехах, очиститься от язычества и религиозных нововведений, полностью покориться Аллаху, положиться на Него, истинно уверовать в Него и совершать праведные деяния только ради Аллаха и в соответствии с Его Шариатом. Всем нам следует глубоко задуматься над следующим аятом Корана: 

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (сура ”Свет”, аят 55). 

Таким образом, обещание Аллаха, о котором упомянуто в вышеприведенном аяте, имеет определенные условия, а ведь Аллах никогда не нарушает своих обещаний ! 
Между тем, ХТ хочет сразу перескочить к стадии Халифата, минуя стадию ат-тасфия уа ат-тарбия, а ведь стадии ат-тасфии уа ат-тарбии присущи терпение, перенесение различного рода трудностей, невзгод, лишений и т.п. Тем самым у ХТ смещены приоритеты: они утверждают, что для достижения поставленной цели необходимо поменять правителя, при необходимости насильственным путем, однако такой подход противоречит вышеупомянутой методологии и сущности перемен, которые Аллах заложил в отношении Своих творений: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура ”Гром”, аят 11). 
Исходя из вышеизложенного, Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа стремится к воссозданию Халифата, который соответствует тому же пути (минхадж), которым следовали Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) и первые праведные халифы. Мы верим, что такой Халифат будет установлен, когда пожелает Аллах, поскольку об этом нам сообщил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !):

«Пророчество продлится среди вас столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах вознесет его, когда Он пожелает его вознести. После этого будет Халифат, соответствующий пророческому пути (минхадж ан-нубувва), и он продлится столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах вознесет его, когда Он пожелает его вознести. После этого будет раздираемая противоречиями монархия, и она продлится столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах вознесет её, когда Он пожелает её вознести. После этого будет тираническая монархия, и она продлится столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах вознесет её, когда Он пожелает её вознести. После этого будет Халифат, соответствующий пророческому пути (минхадж ан-нубувва), а затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) замолчал» (Ахмад, 4/273. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в ”Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха”, № 5). 

Исходя из вышеупомянутого хадиса, приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа стремятся к такому Халифату, который будет соответствовать пророческому пути (минхадж ан-нубувва), а слова Пророка ”пророческий путь” (минхадж ан-нубувва) означают, что: 

1) те, кто восстановят этот истинный Халифат, будут приверженцами Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, которые руководствуются методологией праведных предков из первых поколений мусульман, ибо только они следуют пророческому пути; 

2) этот Халифат будет соответствовать не пути династии Аббасидов, Омеййадов или Османов. Нет, он будет соответствовать пути первых праведных халифов мусульман. 

Таким образом, люди, которые возродят этот Халифат, будут следовать по пути первых праведных халифов и по пути сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !). Тем самым они будут уважать и почитать сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !). Однако, если мы взглянем на ХТ, то обнаружим, что они ненавидят некоторых сподвижников, а самую большую ненависть сторонники ХТ испытывают к Муавиййи (да будет доволен им Аллах !). Как указано в вышеприведенным хадисе, Халифат будет восстановлен в соответствии с ”пророческим путем”, носителями которого являлись сподвижники (да будет доволен ими всеми Аллах !). Поэтому ХТ не имеет никаких оснований плохо отзываться о сподвижниках, раз уж её члены выдают себя за поборников восстановления Халифата. 
Примечательно, что вышеупомянутый хадис относится к категории хабар аль-ахад, которую ХТ отвергает, однако сторонники ХТ часто на него ссылаются. Когда шейх Салим аль-Хиляли указал на это одному из ведущих активистов ХТ в Иордании, тот ответил: ”Это так, однако он соответствует тому положению дел, которое существует”. 

3. Тот, кто не работает на создание Халифата, является грешником ?

В отличие от ХТ приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа заявляют, что тот, кто отрицает необходимость работы на создание Халифата, является грешником. Однако тот, кто стремится к восстановлению Халифата через очищение и воспитание (ат-тасфия уа ат-тарбия) мусульман на основе Корана и Сунны, то он прилагает все силы, чтобы установить Шариат Аллаха на Его Пути, а не на пути ХТ. Поэтому ошибаются те, кто утверждает, что если человек не работает на восстановление Халифата, следуя по пути ХТ, то он является грешником. Более того, подобного рода утверждения являются полным заблуждением, поскольку многие мусульмане занимаются воспитанием и обучением людей на основе Корана и Сунны, побуждают их претворять Шариат в жизнь, будучи убежденными, что тем самым они вносят свой вклад в утверждение на земле Законов Аллаха. Так неужели эти люди не правы и являются грешниками ?! 
Следует отметить, что когда членам ХТ задается вопрос следует ли говорить о халифате или об имане с тем человеком, который не молится, они отвечают: ”С ним следует говорить о Халифате, поскольку беседа о халифатской системе является разговором об имане, ибо Халифат – это часть имана”. 
Подобное утверждение ХТ свидетельствует о том, что они, прежде всего, стремятся к власти и к занятию политикой, а не к религии и вероубеждению. Их следует спросить: ”Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !) учил своих сподвижников ”установлению Законов Аллаха на земле” или ”вере в Аллаха” ? Естественно, он (да благословит его Аллах и приветствует !) обучал их вере в Аллаха, подчинению Его велениям, намазу, закяту и т.д. Все это было до образования исламского государства. Поэтому как можно противоречить Пути Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует !) в том, что касается привнесения перемен и обучения людей ?! Каково шариатское суждение в отношении человека, который не молится и не поклоняется Аллаху ?! Если человек намеренно не совершает намаз, будучи убежденным в необязательности намаза, то он является кяфиром, а если он не молится из-за лени и т.д., то, согласно мнению большинства богословов, он является нечестивцем (фасиком). А как кяфиры и нечестивцы собираются устанавливать Шариат Аллаха, и как к ним можно обращаться за помощью в этом ?! 

«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (сура ”Мухаммад”, аят 7). 

Здесь следует отметить, что некоторые члены ХТ, ратуя всеми силами за восстановление Халифата, в то же время сами не совершают намаз, оправдывая это тем, что произнесение шахады является для мусульманина достаточным. 
Нужно ли Аллаху войско, которое не выполняет Его приказы? Нет ! Поэтому сначала каждый мусульманин должен установить Шариат для самого себя, подчинившись Аллаху и Его приказам, что и является помощью Религии Аллаха. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал Ибн ‘Аббасу: ”Оберегай Аллаха, и Он обережет тебя”. Естественно, Аллах не нуждается ни в чьей защите, а под словами ”оберегай Аллаха” подразумевается подчинение Аллаху и Его приказам. 

«Оберегайте намазы, и особенно, средний намаз» (сура ”Корова”, аят 238). 

Поэтому прежде чем Аллах поможет мусульманам установить исламский строй, восстановить Халифат и сделать их наместниками на земле, им следует должным образом уверовать в Аллаха и совершать праведные деяния, полностью подчинившись приказам Аллаха и отказавшись от запрещенного Им. 
Примечательно, что ХТ неразборчивы в своих связях в деле восстановления Халифата. Это неудивительно, поскольку, прежде всего, ХТ является политической партией, и их деятельность направлена не на распространение знаний и просвещение людей, а на политическую работу. Они этого и не скрывают, утверждая подобную цель в своих книгах (см. ”Манхадж Хизб ат-Тахрир фи тагййир”, стр. 28 и 31 и ” Хизб ат-Тахрир”, стр. 25). В качестве аргумента ХТ приводит следующий аят Корана: 

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (сура ”Семейство Имрана”, аят 104). 

Цитируя вышеприведенный аят, члены ХТ заявляют, что Аллах разрешил им создать политическую партию, и для восстановления халифата необходимо работать в партии ! Таким образом, политическая работа стала ‘акидой (вероубеждением) ХТ, и для достижения своих целей они не гнушаются поддерживать тесные связи с приверженцами религиозных новшеств (ахль аль-бид’а) и сект (шииты, нео-хариджиты и т.д.) Тем самым они, как, впрочем, и остальные псевдоисламские движения: ”Ихван аль-Муслимун” (осн. Хасан аль-Банна. Видные представители: Саййид Кутб, Мухаммад Кутб, аль-Маудуди, Йусуф аль-Карадави, ат-Тураби), ”Джамаат аль-Джихад” (осн. Абд ас-Салям Фарадж), ”Джамаат ат-Такфир ва-ль-Хиджра” (осн. Шукри Мустафа, ученик Саййид Кутба), ”Джамаат ат-Таблиг” (осн. Мухаммад Ильяс) и др.) полностью подорвали принцип аль-вала ва-ль-бара (преданность/любовь/дружба и отречение/ненависть ради Аллаха), заменив его принципом партийности (хизбиййа) и собственной идеологией. 
Согласно истинным воззрениям приверженцев Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа любовь, преданность и дружбу ради Аллаха следует проявлять к Аллаху, Пророку и верующим, тогда как враждебность, ненависть и отречение – к неверующим, язычникам, лицемерам, приверженцам религиозных новшеств, сектантам и вероотступникам. 
О принципе аль-вала ва-ль-бара говорится во многих аятах Корана и хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !). В качестве примера достаточно привести некоторые из них: 

«Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (сура ”Трапеза”, аят 55). 

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники» (сура ”Препирательство”, аят 22 ). 

Передают со слов Анаса (да будет доволен им Аллах !) , что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и Посланника Его больше, чем всё остальное, любит (того или иного) человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть ввергнутым в огонь» (Аль-Бухари, Муслим). 
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует !) также сказал: ”Наиболее прочной рукоятью веры является проявление преданности/ близости (аль-вала) и отречения/вражды (‘ада) ради Аллаха, а также любви и ненависти ради Аллаха”. 

Шейх Сулейман ибн Абдуллах (да будет милостив к нему Аллах !) сказал: ”… аль-вала ради Аллаха делает обязательным любовь ради Аллаха, выражающуюся в проявлении приверженности. Это также указывает, что выражение одной лишь любви недостаточно. Наоборот, вместе с любовью необходимо проявлять приверженность, которая является необходимым следствием подобной любви. Это влечет за собой помощь, почет, уважение, и пребывание с теми, кого ты любишь как внешне, так и внутренне;…аль-’ада ради Аллаха делает обязательным ненависть ради Аллаха, выражающуюся в проявлении враждебности …к врагам Аллаха, отречении от них, отдаленность от них, как внутренне, так и внешне”. 

Что касается ХТ, то у них вообще отсутствует принцип аль-вала ва-ль-бара, основанный на Коране и Сунне. Главное для них – это принадлежность к собственной политической платформе и подчинение заповедям их партии. Поэтому, чтобы добиться своих целей, они готовы принять помощь любых сект и течений, например, шиитских. 
Как они пишут в своем журнале ”Аль-Ва’и” (№ 75, стр. 23, год 1993): ”Нет никакой разницы между ханифитами и шафиитами с одной стороны и джа’фаритами (т.е. шиитами) и зейдитами с другой”. Более того, в свое время они обратились к Хомейни с предложением стать халифом ! В статье ”Хизб ат-Тахрир ва-ль-имам-Хомейни”, опубликованной в их газете ”Аль-Хиляфа” (№18, от 2 января 1410 года по Хиджре), они признали, что отправились в Иран и предложили Хомейни стать халифом мусульманской уммы ! 
В вышеупомянутом журнале ”Аль-Ва’и” ХТ также утверждает, что наилучшей работой по политике, когда-либо написанной Хомейни, является его книга ”Аль-Хукумат аль-Исламиййа”. Достаточно привести одну цитату из этого ”труда”, чтобы понять какую ”книгу по исламской политике” восхваляют ХТ: ”…одно из наиболее существенных положений нашего мазхаба состоит в том, что наши непогрешимые имамы имеют власть над творением, и атомы всех созданий подчиняются им, а также то, что они (т.е. шиитские имамы – прим. переводчика) обладают статусом, который недостижим ни для ближайших ангелов, ни для кого-либо из Посланников” (стр. 58, ”Аль-Хукумат аль-Исламиййа”). Таким образом, одно из главных положений веры шиитов состоит в том, творения подчинены их имамам, а не Господу и Создателю всего сущего, а ведь подобное утверждение шиитов является открытым куфром ! 

4. Причина всякого зла кроется в отсутствии Халифата ?

Как уже отмечалось ранее, ХТ хотят изменить вещи, но они не хотят чтобы изменились сами люди. ХТ все свое внимание переключили к вопросу о правителях, обвиняя их в том, что они являются ”ставленниками Америки, Великобритании и т.д.”, как будто США и Великобритания управляют мирозданием! ХТ тем самым заставляет людей отворачиваться от совершенствования своей веры и забыть о том, что лишь Аллах изменяет положение вещей: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура ”Гром”, аят 11). 
ХТ чрезмерно увлеклись теорией заговоров и не акцентируют внимание людей на том, что упадок мусульманской уммы произошел не по причине отсутствия Халифата, а по причине грехов мусульман, ослушания Аллаха и отхода от Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует !). Поэтому нередко можно наблюдать, что члены ХТ разбираются в вопросах политических теорий, различных заговоров и т.д. гораздо лучше, чем в вопросах ‘акиды, Сунны, поклонения Аллаху и т.д. 
Весь мир для ХТ – это дар аль-куфр (”земля неверия”). Как они пишут в своей книге ”Хизб ат-Тахрир”(стр. 32 и 103): ”Все мусульманские земли относятся к дар аль-куфр (”земле неверия”), несмотря на то, что на них проживают мусульмане”. Примечательно, что они даже не сделали исключения для Мекки и Медины ! В своих книгах ”Ад-Дауля аль-Исламиййа” (стр. 55), ”Мисак аль-Умма” (стр 14 и 44), ”Манхадж Хизб ат-Тахрир фи тагййир” (стр 10-11 и 34) ХТ указывает, что все места на земле и все общества, проживающие в них, относятся к дар аль-куфр ! Если следовать их логике, то тогда на земле вообще нет мусульман ! 

Следует отметить, что ХТ выработали следующий системный подход для достижения своих целей: 
1) члены ХТ обязаны внимательно изучать книги этой партии либо те книги, которые она рекомендует; 
2) члены ХТ должны дать присягу на верность своему лидеру; 
3) освоив идеологию и мышление ХТ, каждый её член должен внедрять эти идеи в народные массы; 
4) после того, как общество проникнется идеологией ХТ, следует организовать акции гражданского неповиновения, стачки, демонстрации и другие формы социального протеста; 
5) затем, согласно ХТ, необходимо перейти к прямым столкновениям и конфронтации с правительством, чтобы возникла война между силами ”куфра” и силами ”Ислама”; 
6) и после кровавой конфронтации, с точки зрения ХТ, силы ”куфра” потерпят поражение, и наступит эра Халифата. 

Проблема ХТ на данный момент состоит в том, чтобы завербовать в свои ряды как можно больше мусульман. Именно поэтому они проталкивают в умы людей идеи о том, что тот, кто не работает ради создания Халифата, является грешником и будет наказан. Для этого они нередко взывают к эмоциям и чувствам людей, рассказывая о бедственном положении мусульман, их страданиях и т.п., пытаясь тем самым внедрить мысль, что это происходит из-за отсутствия Халифата. При этом следует отметить, что основатель ХТ ан-Набахани в своих книгах ”Низам аль-Ислам” и ”Аль-Фикр аль-Ислами аль-Му’асир” вообще отрицал, что душа может обладать какими-либо эмоциями, утверждая, что ” в Исламе нет душевных связей”. 
Когда прошла психологическая обработка человека и член ХТ видит, что его слова возымели должное влияние, он старается еще больше привлечь его к себе. Одновременно, за потенциальным новичком внимательно наблюдают, следят, чтобы он присутствовал на собраниях, проявлял лояльность и заинтересованность. Затем ему говорят, что для воссоздания Халифата необходимо работать в группе/партии, приводя следующий аят Корана: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (сура ”Семейство Имрана”, аят 104). Далее, основываясь на этом аяте, члены ХТ заявляют, что их путь является божественным, а их методология – истинной. После того, как они завербовали новичка, тот становится на низшую ступень в иерархии ХТ, которая имеет ряд уровней. И чем больше человек будет изучать книги ХТ, чем больше он будет понимать идеологию и доктрину ХТ, чем больше он будет участвовать в деятельности ХТ, наконец, чем больше новых членов он привлечет в ХТ, тем выше этот человек продвинется по должности в иерархии ХТ. 
В заключение я хочу предостеречь моих мусульманских братьев от этой опасной секты, а также, написав данную статью, помочь вернуться на путь Истины тем из братьев, которые все же попали в сети ХТ. Мусульманам необходимо проявлять осторожность в отношении этой секты, разъяснять людям её порочные воззрения и методологию, а также, по возможности, избегать общаться с членами ХТ, поскольку они чрезвычайно настойчивы в своих усилиях и имеют разработанную программу действий по привлечению в свои ряды ничего не подозревающих мусульман. 

В заключении слова шейх аль-Ислама Ибн Таймии о том, что Халифат (имамат) - не основная цель мусульман:

«Тот, кто говорит, что вопрос об имамате (исламское правление, исламское государство, халифат) является важнейшим из предписаний религии и главным вопросом, касающимся всех мусульман, лжет, и в этом единодушны все мусульмане, как сунниты, так и шииты. Более того, это является неверием, потому что вера в Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, гораздо более важна, чем вопрос об имамате. Это является безоговорочным положением исламской религии.
Безбожник не станет верующим до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. При всем этом пророк никогда не требовал от них уверовать в имамат.
Всевышний сказал:
«Если же они раскаются и станут совершать молитвы и раздавать закят, то будут вашими братьями по вере» (Покаяние, 11).
Таким образом, покаявшись, неверные становятся братьями верующих. Поэтому во времена посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ко всем неверным, которые обращались в Ислам, относились как к мусульманам. При этом от них также не требовалось уверовать в имамат.
Ни один ученый не передавал сообщений о том, что посланник Аллаха поступал таким образом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не говорил об имамате ни в общей, ни в частной форме. Более того, достоверно известно, что он не говорил об этом ни одному человеку, желавшему принять Ислам. Так как же можно называть его важнейшим предписанием религии?!
Вера в Аллаха и Его посланника всегда и везде была и остается гораздо более важным вопросом, чем имамат. Поэтому имамат никогда нельзя считать важнейшим и главным вопросом.
Если бы это действительно было так, то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, должен был бы разъяснить его мусульманам так, как он разъяснил им положение намаза, закята, поста, паломничества, веры в Единого Аллаха и в судный день.
Но хорошо известно, что вопрос о мусульманском правлении не занимает в Коране и сунне такого же места, как и эти основы религии.

Также хорошо известно, что главный вопрос, касающийся всех мусульман, и важнейшее предписание религии должно быть освещено в Книге Всевышнего Аллаха лучше, чем что либо иное, а посланник Аллаха должен был разъяснять его прежде всего остального. Коран переполнен сообщениями о единобожии, об именах и качествах Всевышнего Аллаха и Его знамениях. В нем много рассказов об ангелах, священных писаниях, посланниках, судном дне, много притч, приказов, запретов и приговоров. Всего этого никак нельзя сказать об имамате. Как же можно вообще предположить, что в Коране есть все, кроме самого важного и самого главного».

Из религии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, хорошо известно, что ни от кого, кто принимал Ислам, не требовали уверовать в имамат. Им даже ничего не говорили об этом. А если бы имамат был одной из основ веры, то посланник Аллаха непременно разъяснил бы верующим его положения, дабы их вера стала правильной.

Теперь, когда мы уяснили для себя, что пророк не рассматривал веру в имамат как обязательную составляющую веры, нам стало очевидно, что одной из основ веры его называют только лжецы.
Если же кто-либо станет говорить, что без веры в имамат вера не может быть совершенной и, что об этом свидетельствуют другие священные тексты, то ему надо сказать, что если такие тексты и существуют, то они указывают на то, что мусульманское правление является второстепенным вопросом религии, а не основой веры.
Если бы вопрос о мусульманском правлении был бы одной из основ веры, то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, непременно всесторонне разъяснил бы его, как он разъяснил два свидетельства, веру в ангелов, писания, посланников, предопределение и судный день. Да и как может быть иначе, если мы достоверно знаем, что толпы людей принимали Ислам, и ни от кого из них не требовали уверовать в имамат (Халифат).

Ученые рассматривают этот вопрос как второстепенный и считают мусульманское правление не более чем средством для обеспечения претворения в жизнь законов религии и управления государством. Вопрос, который ученые считают второстепенным, не может быть истинной целью религии и целью пророческих посланий. А те, кто рассматривают его в таком свете, лишь раздувают его и умаляют роль правильных вероубеждений и религии в целом.

Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его сподвижников и всех тех, кто последовал за ними с чистыми сердцами ! Хвала Аллаху, Господу миров, выводящему на Свой Путь того, кого пожелает !