Когда арабы спорят, они говорят друг другу: «Скажи “ля иллаха илляллах”», – и сразу успокаиваются.
Мусульмане часто говорят друг другу: «Да поможет тебе Аллах», «Да одарит тебя Аллах благодатью и благом», «Да смилостивится Господь над вами!» Это не просто слова и проявление учтивости. В первую очередь это мольба (дуа) ко Всевышнему. В этих словах верующие выражают свою человеческую сущность.
Умение чувствовать, умение видеть по-доброму окружающих – не только показатель воспитанности, но и результат огромной внутренней духовной работы. Когда мы желаем другим добра и просим у Господа блага для них, то ангелы обращаются с мольбами за нас ко Всевышнему. Искреннее, чистосердечное желание добра неотделимо от самовоспитания. Поистине добрый человек сегодня становится лучше, чем был вчера; переживание добрых побуждений приносит ему самому счастье. Добрые желания живут в душе того, кто умеет отдавать силы своей души другим людям.
Качество сатаны
Истинная доброта выражается в желании видеть лучшими других. Если в твоей душе пробудилось чувство радости в связи с тем, что твой товарищ хуже тебя, – значит, тебе надо ещё много, очень много воспитывать самого себя, изгонять из себя эгоизм, тщеславие и малодушие. Зависть – дитя слабости, страха, безволия, а эти черты при сложении дают малодушие.
В хадисе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано: «Старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, как огонь пожирает древесину» (хадис от Абу Хурайры, Абу Дауда).
Всевышний в Коране говорит (смысл): «Неужели они завидуют тому, что Всевышний даровал им из Своей щедрости?!» (сура «Ан-Нисаъ», аят 54).
«Не завидуйте друг другу; не отворачивайтесь друг от друга, а будьте, о рабы Аллаха, братьями!» («Аль-муджамуль-авса», № 7874).
В хадисе говорится: «…и не соберутся (не будут вместе) в сердце раба иман (вера) и зависть» («Сахих Ибн Хиббан», № 4606).
Зависть является достойным порицания качеством. Она запретна и отвратительна.
Зависть и гордость – это чувства, которые привели иблиса (дьявола) к проклятию и изгнанию. После того, как он проникся завистью к первому человеку, нашему праотцу Адаму, иблис отказался подчиниться воле Всевышнего и стал проклятым навечно.
Запретность зависти объясняется тем, что она представляет собой противодействие Всевышнему, оказавшему Свою милость другому человеку, в сочетании с попыткой устранения того, что Он ему сделал, и устранения Его милостей.
Кроме того, зависть приводит к бесполезному утомлению и печали души. К тому же она ещё и приходит запретным путём.
Завистники – самые несчастные люди на земле, потому что зависть не даёт им покоя в этой жизни, они постоянно мучаются и гниют изнутри. А на Том свете им будет ещё тяжелее – им придётся дать отчёт перед Господом за свои плохие поступки, которые они совершали, подгоняемые завистью.
Бывает так, что люди, обнаружив в себе зависть, стараются удалить её – начинают делать добро тому, кому они завидуют, оказывая ему благодеяния, обращаясь к Аллаху с мольбами за него, рассказывая другим о его достоинствах и столь сильно желая избавиться от испытываемой ими зависти… И, в конце концов, начинают желать того, чтобы этот мусульманин стал лучше, чем они сами. Подобное является одной из высших степеней веры. А человек, способный на это, является верующим в полном смысле слова, так как он желает брату своему того же, чего желает самому себе.
Воспитать в себе такую добродетель, конечно, очень сложно, и поэтому для спасения и избавления от пороков души человеку нужно постоянно усердствовать в покаянии, поминании Аллаха и прославлении Пророка (мир ему и благословение) . Это поможет очиститься ото всего, что очерняет душу и мешает совершать благие поступки.
Волшебное воздействие слова
В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «Вы не войдёте в Рай до тех пор, пока не уверуете. И не уверуете до тех пор, пока не возлюбите друг друга. Не указать ли вам на то, что если вы это сделаете, то полюбите друг друга? Распространяйте салам среди людей!»
Мы приветствуем друг друга словами: «Ассаламу алайкум!» В этих словах заключается глубочайший смысл. В них – самая сущность прикосновения души к душе. Этими словами мы выражаем отношение к величайшей ценности – человеку. Не сказать человеку «Ассаламу алайкум!» – значит, показать моральное невежество.
У арабов есть одна прекраснейшая традиция. Когда они злятся друг на друга или спорят о чём-то, то те, кто находятся рядом, говорят: «Скажи “ля илаха илляллах”», «Прославь Пророка (мир ему и благословение) ». Действие этих слов проявляется сразу, и мало кто потом осмеливается продолжать спор. Нам тоже стоило бы перенять это качество у арабов и начать усердно практиковать у себя.
У мусульман есть ещё одно волшебное слово: «баракаллах». Благодарить – значит делать добро, творить благо. В слове «баракаллах» (как в аналоге слова «спасибо»), которое мусульмане используют в знак благодарности, в переводе с арабского содержится такой смысл: «да пребудет с тобой благодать Всевышнего!» Эти слова, ставшие формулой человеческих взаимоотношений с незапамятных времён, выражают отношение мусульман к сделанному ими добру, их пожелания, чтобы доброму для людей человеку всегда сопутствовало добро. Дело не столько в том, чтобы уметь произносить эти слова в нужный момент, сколько в сердечной чуткости, в умении отвечать на добро движениями своей души.
Обращаясь друг к другу с просьбой, мы говорим «пожалуйста»! В этом простом и чудесном слове, способном производить волшебное воздействие, заключается наше уважение к достоинству человека, почитание в нём его доброй воли.
Нам всем нужно развивать в себе человеческое достоинство, чтобы обращаться к человеку с уважением и в то же время уметь отвечать на просьбу.
Большой джихад
Невоспитанность и невежество в этой тонкой сфере духовной жизни ведут к чёрствости, бессердечию, равнодушию. Нужно опасаться равнодушия – это один из самых опасных пороков. Быть равнодушным – значит, по существу, потерять способность к чувствованию рядом с собой человека. Чтобы уберечь себя от равнодушия, надо овладеть соучастием, сочувствием, состраданием и в то же время высокой принципиальностью и требовательностью, нетерпимостью и непримиримостью ко злу, умением отличать безобидные человеческие слабости от пороков, уродующих душу.
Умение правильно, по-доброму видеть своих товарищей, умение желать добра воспитываются лишь постоянными старания в борьбе против своего нафса – собственного «Я» (эго). Такое состояние называется большим джихадом, когда происходит постоянное духовное, моральное и интеллектуальное развитие, совершенствование человека.
Это путь, который приводит человека к такой искренности, когда человек совершает все поступки и богослужение так, будто он видит своего Творца. Хотя он и не видит глазами Всевышнего – но он знает, что Аллах его всегда видит и знает все его намерения и тайные желания, о которых никто даже и не подозревает.
Только так, ведя ожесточённую борьбу против дьявола и собственных страстей, человек начинает желать добра другому и чувствовать свою ничтожность и беспомощность перед могуществом Аллаха , вспоминает свои плохие поступки и, каясь, сожалеет о них.
Добрые желания, доброжелательность – главное противоядие от зазнайства, себялюбия.
Родители и учители должны зорко следить за тем, чтобы в детскую душу не падали зёрна недобрых желаний. Если это происходит – неминуема беда!
Лучше ангелов или хуже животных?
Для воспитания нравственной культуры очень важно, чтобы человек в духовных отношениях был связан с богобоязненными людьми узами добрых желаний. От того, насколько человек приобщился к исламской морали, любит Всевышнего и Его Посланника (мир ему и благословение) , сподвижников и любимцев Аллаха , знает, какими благородными качествами обладал наш любимый Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) , зависит, какое место человек будет занимать в обществе, какой жизненной позиции он будет придерживаться и какую пользу он будет нести людям.
Исламское воспитание приводит человека к такому сознанию, когда – одновременно с первыми шагами познания окружающего мира – он испытывает радостное волнение и тревогу в связи с благополучием или горечью другого человека.
Искренний мусульманин на собственном опыте убеждается, что от того, как он видит другого человека, как к нему относится, зависят мир и покой его собственной души.
Невозможно представить мусульманина даже с минимально удовлетворительным воспитанием без того, чтобы при встрече с другим мусульманином, связанным с ним узами добрых желаний, у него не возникло желания узнать, как его здоровье, как он себя чувствует. Это одна из самых тонких сфер воспитания взглядов, убеждений, жизненного идеала, к которому ведёт Ислам. Когда два мусульманина встречаются и, здороваясь за руки, искренне желают друг другу мира, Аллах прощает им их прегрешения.
Человек в своём совершенствовании способен подняться выше уровня ангелов, а может и опуститься ниже животного! Невозможно воспитать человечность, если в сердце не утвердилась привязанность к добру и миру, любовь к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение) , сподвижникам и тем, которые следуют за ними, любимцам Аллаха , исламским учёным и ко всем мусульманам.
Человека человеком делает истинная вера во Всевышнего, а также полезные и необходимые знания. И спасение человека – в искренней вере и в стремлении к искренности в религии.
Качество сатаны
Истинная доброта выражается в желании видеть лучшими других. Если в твоей душе пробудилось чувство радости в связи с тем, что твой товарищ хуже тебя, – значит, тебе надо ещё много, очень много воспитывать самого себя, изгонять из себя эгоизм, тщеславие и малодушие. Зависть – дитя слабости, страха, безволия, а эти черты при сложении дают малодушие.
В хадисе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано: «Старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, как огонь пожирает древесину» (хадис от Абу Хурайры, Абу Дауда).
Всевышний в Коране говорит (смысл): «Неужели они завидуют тому, что Всевышний даровал им из Своей щедрости?!» (сура «Ан-Нисаъ», аят 54).
«Не завидуйте друг другу; не отворачивайтесь друг от друга, а будьте, о рабы Аллаха, братьями!» («Аль-муджамуль-авса», № 7874).
В хадисе говорится: «…и не соберутся (не будут вместе) в сердце раба иман (вера) и зависть» («Сахих Ибн Хиббан», № 4606).
Зависть является достойным порицания качеством. Она запретна и отвратительна.
Зависть и гордость – это чувства, которые привели иблиса (дьявола) к проклятию и изгнанию. После того, как он проникся завистью к первому человеку, нашему праотцу Адаму, иблис отказался подчиниться воле Всевышнего и стал проклятым навечно.
Запретность зависти объясняется тем, что она представляет собой противодействие Всевышнему, оказавшему Свою милость другому человеку, в сочетании с попыткой устранения того, что Он ему сделал, и устранения Его милостей.
Кроме того, зависть приводит к бесполезному утомлению и печали души. К тому же она ещё и приходит запретным путём.
Завистники – самые несчастные люди на земле, потому что зависть не даёт им покоя в этой жизни, они постоянно мучаются и гниют изнутри. А на Том свете им будет ещё тяжелее – им придётся дать отчёт перед Господом за свои плохие поступки, которые они совершали, подгоняемые завистью.
Бывает так, что люди, обнаружив в себе зависть, стараются удалить её – начинают делать добро тому, кому они завидуют, оказывая ему благодеяния, обращаясь к Аллаху с мольбами за него, рассказывая другим о его достоинствах и столь сильно желая избавиться от испытываемой ими зависти… И, в конце концов, начинают желать того, чтобы этот мусульманин стал лучше, чем они сами. Подобное является одной из высших степеней веры. А человек, способный на это, является верующим в полном смысле слова, так как он желает брату своему того же, чего желает самому себе.
Воспитать в себе такую добродетель, конечно, очень сложно, и поэтому для спасения и избавления от пороков души человеку нужно постоянно усердствовать в покаянии, поминании Аллаха и прославлении Пророка (мир ему и благословение) . Это поможет очиститься ото всего, что очерняет душу и мешает совершать благие поступки.
Волшебное воздействие слова
В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «Вы не войдёте в Рай до тех пор, пока не уверуете. И не уверуете до тех пор, пока не возлюбите друг друга. Не указать ли вам на то, что если вы это сделаете, то полюбите друг друга? Распространяйте салам среди людей!»
Мы приветствуем друг друга словами: «Ассаламу алайкум!» В этих словах заключается глубочайший смысл. В них – самая сущность прикосновения души к душе. Этими словами мы выражаем отношение к величайшей ценности – человеку. Не сказать человеку «Ассаламу алайкум!» – значит, показать моральное невежество.
У арабов есть одна прекраснейшая традиция. Когда они злятся друг на друга или спорят о чём-то, то те, кто находятся рядом, говорят: «Скажи “ля илаха илляллах”», «Прославь Пророка (мир ему и благословение) ». Действие этих слов проявляется сразу, и мало кто потом осмеливается продолжать спор. Нам тоже стоило бы перенять это качество у арабов и начать усердно практиковать у себя.
У мусульман есть ещё одно волшебное слово: «баракаллах». Благодарить – значит делать добро, творить благо. В слове «баракаллах» (как в аналоге слова «спасибо»), которое мусульмане используют в знак благодарности, в переводе с арабского содержится такой смысл: «да пребудет с тобой благодать Всевышнего!» Эти слова, ставшие формулой человеческих взаимоотношений с незапамятных времён, выражают отношение мусульман к сделанному ими добру, их пожелания, чтобы доброму для людей человеку всегда сопутствовало добро. Дело не столько в том, чтобы уметь произносить эти слова в нужный момент, сколько в сердечной чуткости, в умении отвечать на добро движениями своей души.
Обращаясь друг к другу с просьбой, мы говорим «пожалуйста»! В этом простом и чудесном слове, способном производить волшебное воздействие, заключается наше уважение к достоинству человека, почитание в нём его доброй воли.
Нам всем нужно развивать в себе человеческое достоинство, чтобы обращаться к человеку с уважением и в то же время уметь отвечать на просьбу.
Большой джихад
Невоспитанность и невежество в этой тонкой сфере духовной жизни ведут к чёрствости, бессердечию, равнодушию. Нужно опасаться равнодушия – это один из самых опасных пороков. Быть равнодушным – значит, по существу, потерять способность к чувствованию рядом с собой человека. Чтобы уберечь себя от равнодушия, надо овладеть соучастием, сочувствием, состраданием и в то же время высокой принципиальностью и требовательностью, нетерпимостью и непримиримостью ко злу, умением отличать безобидные человеческие слабости от пороков, уродующих душу.
Умение правильно, по-доброму видеть своих товарищей, умение желать добра воспитываются лишь постоянными старания в борьбе против своего нафса – собственного «Я» (эго). Такое состояние называется большим джихадом, когда происходит постоянное духовное, моральное и интеллектуальное развитие, совершенствование человека.
Это путь, который приводит человека к такой искренности, когда человек совершает все поступки и богослужение так, будто он видит своего Творца. Хотя он и не видит глазами Всевышнего – но он знает, что Аллах его всегда видит и знает все его намерения и тайные желания, о которых никто даже и не подозревает.
Только так, ведя ожесточённую борьбу против дьявола и собственных страстей, человек начинает желать добра другому и чувствовать свою ничтожность и беспомощность перед могуществом Аллаха , вспоминает свои плохие поступки и, каясь, сожалеет о них.
Добрые желания, доброжелательность – главное противоядие от зазнайства, себялюбия.
Родители и учители должны зорко следить за тем, чтобы в детскую душу не падали зёрна недобрых желаний. Если это происходит – неминуема беда!
Лучше ангелов или хуже животных?
Для воспитания нравственной культуры очень важно, чтобы человек в духовных отношениях был связан с богобоязненными людьми узами добрых желаний. От того, насколько человек приобщился к исламской морали, любит Всевышнего и Его Посланника (мир ему и благословение) , сподвижников и любимцев Аллаха , знает, какими благородными качествами обладал наш любимый Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) , зависит, какое место человек будет занимать в обществе, какой жизненной позиции он будет придерживаться и какую пользу он будет нести людям.
Исламское воспитание приводит человека к такому сознанию, когда – одновременно с первыми шагами познания окружающего мира – он испытывает радостное волнение и тревогу в связи с благополучием или горечью другого человека.
Искренний мусульманин на собственном опыте убеждается, что от того, как он видит другого человека, как к нему относится, зависят мир и покой его собственной души.
Невозможно представить мусульманина даже с минимально удовлетворительным воспитанием без того, чтобы при встрече с другим мусульманином, связанным с ним узами добрых желаний, у него не возникло желания узнать, как его здоровье, как он себя чувствует. Это одна из самых тонких сфер воспитания взглядов, убеждений, жизненного идеала, к которому ведёт Ислам. Когда два мусульманина встречаются и, здороваясь за руки, искренне желают друг другу мира, Аллах прощает им их прегрешения.
Человек в своём совершенствовании способен подняться выше уровня ангелов, а может и опуститься ниже животного! Невозможно воспитать человечность, если в сердце не утвердилась привязанность к добру и миру, любовь к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение) , сподвижникам и тем, которые следуют за ними, любимцам Аллаха , исламским учёным и ко всем мусульманам.
Человека человеком делает истинная вера во Всевышнего, а также полезные и необходимые знания. И спасение человека – в искренней вере и в стремлении к искренности в религии.
