Общество

Ислам в Турции с точки зрения буддиста

Я только что вернулся из Турции - одного из самых прекрасных мест в мире. Однако в память врезались прежде всего не идиллические красоты этой страны, а ее люди, и современный подход к исламу, наводящий на целый ряд вопросов относительно нашего отношения к религии.

В ходе визита мы  – группа представителей СМИ из Таиланда – встречались со множеством занимающихся общественной деятельностью предпринимателей, благотворительными организациями, агентствами новостей  и университетами, на деятельность которых повлияли идеи турецкого духовного лидера и исламского ученого Фетхуллаха Гюлена.

Прошу простить мое невежество, но прежде мне не доводилось  слышать его имя, хотя еще в 2008 году журнал Foreign Policy назвал его одним из 100 крупнейших интеллектуалов и общественных деятелей мира. А читатели вообще признали Гюлена «мыслителем № 1» благодаря целой всемирной сети, объединяющей миллионы его сторонников.

Что же это такое, культ? Это был первый вопрос, который пришел мне на ум.   Но культ существует обычно в  замкнутой, иерархической организации с единым лидером, который часто заявляет о своей связи с высшими силами и утверждает,  что знает, как спасти мир. Культы опасны.

Идеи  Гюлена или движения «Хизмет» («Служение»), напротив, заключаются в сострадании, гуманизме, толерантности через межконфессиональный диалог, служении общему благу и стремлении к современному образованию, особенно к изучению естественных  наук, демонстрирующих проявление божественных законов в окружающем мире.

Сторонник умеренного ислама, Фетхуллах Гюлен осуждает все формы терроризма, и в то же  время считает, что  ислам совместим с глобализацией.

Его сторонники – стремящиеся к успеху  предприниматели и высококвалифицированные  специалисты, вставшие на путь социального служения, к которому призывает Гюлен. Они утверждают, что не существует никакой  центральной организации – просто сеть единомышленников.

«Сейчас проблема заключается в представлениях об исламе, в его неправильном толковании», -  сказал один из проникшихся мыслями Гюлена бизнесменов Мустафа Сасмаз.

«В исламе вы не можете убивать людей ради религии. В современном мире истинный джихад заключается в сфере образования, в том, чтобы отдавать, помогая другим. Если мы поможем одному ребенку получить образование, мы поможем обществу. Мы всего лишь временно распоряжаемся божественной собственностью. Так зачем цепляться за нее, не делясь с другими?»

Как и многие другие, он жертвует значительную часть своих доходов  на  созданные последователями  Гюлена школы, СМИ и благотворительные организации, открывающие отделения за границей, вызывая тем самым паранойю не только у иностранцев, но и среди строгих секуляристов в самой Турции.

Вопреки своему обычному  журналистскому  скептицизму, я был приятно поражен искренней приверженностью  к общественному служению и межкультурному диалогу вдохновленных идеями  Гюлена предпринимателей и СМИ – и невольно задумался о своей стране.

Буддизм также учит состраданию и неизбирательной жертвенности. Но почему эта жертвенность в буддизме не переросла в движения социального служения? Почему осталась лишь личной заслугой, обеспечивающей ее обладателю место на небесах?

И у Таиланда тоже имеется свой вдохновляющий многих духовный лидер в лице покойного  Буддхадасы Бхиккху. Но большинство последователей предпочитают практиковать его учение, чтобы улучшить собственный ум, а не общество.

Не потому ли, что наш буддизм Тхеравады по своей сути  глубоко индивидуалистичен в том, что касается духовного поиска?

Есть у нас также и свой вид капиталистического буддизма.  Храм Дхаммакайя поддерживают влиятельные политики и миллиардеры.  Но деньги эти в основном идут на поддержание великолепия  храма и оказание влияния на его духовенство, а не на социальное служение во благо человечества.

В то время как вдохновленные  Гюленом бизнесмены   щедро жертвуют на  образование для нуждающихся и толерантность через межкультурный  диалог, последователи Дхаммакайи считают, что чем больше они дадут  храму, тем ближе окажутся к нибхане – просветлению.

В исламе нет священников.  Означает ли это, что каждый мусульманин обязан вести религиозную жизнь, в то время как буддисты могут передоверить эту ответственность монахам?

Потому ли сильно общественное служение, что закят в пользу слабых и бедных является обязательным в исламе, а в буддизме пожертвования – дело добровольное?  Укрепляют ли обязательные  пятничные  молитвы в мечетях общественные организации, которые, как правило, слабы в буддийской культуре?

Несмотря на свои различия, и Турции, и Таиланду необходимо преодолеть кровопролитные  этнические конфликты с помощью терпимости и межкультурного диалога. Тут наши мусульманские общины должны быть более откровенны в пропаганде умеренного ислама, и не становиться заложниками отдельных радикалов. Буддисты, в то же время, должны подняться выше своего буддистского национализма. Только когда существует взаимное доверие, может быть какой-то плодотворный диалог.

Автор: Санитсуда Экачай, заместитель редактора Bangkok Post

Комментарии 10