Просвещение

Напоминание о смерти

بِسْـــــــــمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيــــــــمِ

 Восход солнца мне напоминает моего брата Сахра. Я вспоминаю его и при каждом его заходе. Если бы вокруг меня не было так много друзей оплакивающих его, то я бы наложила на себя руки. С того дня как я потеряла Абу Сахра, я оставила все развлечения и веселья, пусть все мои печали, и печали моей матери будут ради Сахра. Неужели он теперь будет встречать день и ночь в могиле!

Этими словами Ханса оплакивала своего брата Сахра, она так плакала, что ее глаза перестали видеть свет, и она потеряла зрение. Она оказалась в состояние шока от смерти своего брата, и из-за этого она вспоминала смерть только с проклятьем. У Хансы о смерти были очень плохие и темные понятия, и из-за этого любое воспоминание о смерти ее так раздражало, что она вздрагивала при простом упоминании слова смерть, как будто бы ее облили холодной водой. У нее, само это слово вызывало ненависть, не говоря уже о смерти ее близких. Но в сражении при Кодесее, то есть в тот день, когда страшились сердца людей, и тень смерти окружала поле битвы, она сказала своим четырем сыновьям следующие слова: “О мои дети! Вы не поменяли религию на этот мир, и приняли Ислам, не отошли от этого пути и переселились со своей старой матерью, и стоите здесь на земле Персов. Вы дети одной женщины и одного мужчины, я не предала вашего отца, не опозорила вашего дядю, идите и участвуйте вначале битвы и в ее конце”.

В этой битве стали мучениками ее четыре сына, когда до нее дошла весть об этом, то она сказала следующие слова: “Хвала Аллаху, который удостоил меня вести о мученической смерти моих сыновей. Я молю Аллаха, чтобы он меня тоже взял в Свою милость, наряду с моими сыновьями”.

Что является причиной такого изменения? Понятие о смерти после принятия Ислама! А в невежестве, у нее было другое понимание о смерти. Неужели эта женщина, которая потеряла зрение, оплакивая смерть своего брата в состоянии шока, теперь гордиться смертью своих сыновей! Удивительно! Неужели женщина, которая не так давно, из-за смерти близкого человека – попавшая в состояние депрессии, и потерявшая всякую надежду, теперь с надеждой верит в то, что встретится со своими детьми в раю. Что изменило ее сознание и мировоззрение коренным образом? Что это за изменение, что так абсолютно изменяет жизнь человека и его понятия об этой жизни, и дает ему другие понятия, направляя его жизнь совершенно в ином направлении, чем ранее? Это Ислам!

Исламская доктрина делает мусульманина таким человеком, который желает встречи со своим  Господом, и из-за этого с радостью встречает смерть.

Всевышний Аллах говорит в священном Коране:

 “Среди верующих есть люди, которые правдивы в том, в чем заключили с Аллахом завет (т.е. договор, что они будут сражаться на пути Аллаха и будут мучениками). И среди них – такие, что уже закончили свой предел (т.е. среди них есть такие, которые уже были убиты и стали шахидами), и такие, что еще ожидают (когда будут убиты и станут шахидами) и не переменили они никакой замены (т.е. они не отказались от своего обещания сражаться  и стать  мучениками как отказались лицемеры)”. [33:23]

 Да! поистине есть среди мусульман те, которые уже умерли и стали шахидами. Есть и те, которые с нетерпением ждут того времени, когда станут ими, не нарушив свой завет с Аллахом. Да! среди верующих есть те, которые ждут смерти шахида, они живут в этом мире, но при этом, с нетерпением ждут встречи со своим Господом, и со своими праведными братьями. Они будут желать этой встречи с нетерпением, пока по воле Аллаха не придет к ним смерть. Как же им не ждать с нетерпением смерти шахида, когда они не нарушили завет с Аллахом, и Аллах о них утверждает что они – не нарушающие свои заветы,  и что они всегда были верны договору с Аллахом, никогда не нарушая его. Некоторые из них уже закончили свой путь в этом мире, сдержав договор. А некоторые подготовились, и с нетерпением ждут этот день, который, так быстро  приближается.

От этой встречи с Аллахом убегают только те, которые не подготовились к этой встречи.

Всевышний Аллах говорит в священном Коране:

 “Скажи смерть, от которой вы убегаете, – она настигнет вас обязательно, а потом вы будете возвращены к знающему сокровенное и явное, и  Он сообщит вам то, что вы делали”. [62:8]

 От смерти убегает лишь тот, кто не верит в то, что встретится с Аллахом. Тот, который стремится только к тому, чтобы в этом мире получить как можно больше пользы, и прожить как можно дольше.

 Всевышний Аллах говорит:

“А когда придет к одному из них смерть, то он говорит: “Господи верни меня, может быть, остальную жизнь я сделаю благой”. Так нет! Это – слово, которое он говорит (это те слова, которые скажет каждый неверующий), а за ними преграда до того дня, как они будут воскрешены. И когда подуют в трубу, то не будет в тот день родства среди них, и не будут они расспрашивать друг друга. И у кого тяжелы будут его весы – те счастливые, а у кого легки его весы, – те, которые нанесли убыток самим  себе, в геенне пребудут вечно”. [23:99-103]

 Также страшась смерти, от нее могут убегать и верующие, но это те верующие, которые очень редко вспоминают Аллаха, которые слишком заострили свое внимание на этот преходящий мир. Такие люди начинают очень сильно жалеть, когда внезапно к ним приходит смертный час.

 Всевышний говорит:

 “И говорят те, которые уверовали: “Если бы была ниспослана сура!” А когда бывает ниспослана сура, мудро изложенная, и в ней поминается сражение, ты видишь, как те, в чьих сердцах болезнь, смотрят на тебя взором лишенного чувств от смерти. Лучше бы для них – покорность и слово благое!” [47:20]

 Также Всевышний Аллах говорит в суре “Женщины”:

 “Но нет обращения к тем, которые совершают дурное, а когда предстанет перед кем-нибудь из них смерть, он говорит: “Я обращаюсь теперь”… И к тем, которые умирают, будучи неверными. Этим Мы приготовили наказание мучительное. [4:18]

 Дорогие братья! Кто утверждает, что причина смерти – это решение Аллаха, должен принять одно условие – каждое мгновение, и каждый час достойно готовится к Судному дню, чтобы не опозорится перед Аллахом, перед которым мы предстанем. Ибо в Судный день нет возможности совершать поступки, угодные Аллаху, нет джихада против препятствующих распространению Ислама, нет призыва к религии Аллаха и ее претворению. Так, Посланник Аллаха – Мухаммад (благословение и мир Аллаха ему) сказал Абдаллаху бин Умару: “Вечером не рассчитывай увидеть утро, а утром не рассчитывай увидеть вечер. Бери из своего здоровья на свою болезнь, из своей жизни на свою смерть. О Абдаллах ты не знаешь, как тебя будут называть завтра – Абдаллах, или покойный Абдаллах” (из сборника Бухари). Также Пророк (благословение и мир Аллаха ему) сказал: “Сильный и праведный человек – это тот человек, который подчинил свои желания требованиям Аллаха, и усердно работал для той жизни, которая будет после смерти. А слабый человек – это тот, который сам подчинился своим желаниям, и потом надеялся на Аллаха в своих пустых мечтах”. В другом правдивом хадисе говорится: “Когда Ангел Джабраиль (мир Аллаха ему) спросил у Посланника Аллаха (да благословит его Аллаха и мир Аллаха ему), об ихсане, то он сказал: “Ихсан – это поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, ведь когда ты не видишь Его, воистину Он видит тебя”.

Тому человеку, который не верит в День суда, нет никакой пользы в его убеждениях о том, что в один прекрасный день он умрет. Смерть – это начало пути к Судному дню, к тому дню, когда будет ясно для человека, где после отчета за свои поступки он будет находиться – в вечном раю, где счастье, обещанное Аллахом, или в вечном аду, где заслуженное мучение. Тому, кто твердо уверовал, что смерть наступит только по приказу Аллаха и Его предписанию, не будет добра от этой веры, пока он не будет контролировать свои желания, чтобы они соответствовали предписаниям Аллаха. И пока, при каждом мгновении своей жизни у него не будет стремления готовиться к Судному дню, чтобы дать отчет перед Всемогущим Творцом вселенной, жизни и человека. И даже если от этих убеждений будет какой-то прок, то он будет частично ограничиваться раскаянием и сожалением, что быстро забывается из-за забывчивости самого человека. Эти мимолетные сожаления не являются опорой, опираясь на которые – можно контролировать свои желания, и воспитать их на основе Ислама. Такие люди “просыпаются” только тогда, когда им напоминают о смерти, так как сами они не углубляются в понимание смерти. Или когда они видят смерть – они “просыпаются”, но это мимолетное пробуждение быстро покидает их, и они переступают законы Аллаха и нарушают договор с Ним. В своей последней проповеди Усман бин Аффан (да будет доволен им Аллах) сказал следующие слова: “Всевышний Аллах дал вам этот мир только для того, чтобы вы просили у него жизнь будущую. Аллах не дал вам этот мир для того, чтобы вы к нему привязались. Эта жизнь проходящая, а последующая за ней, жизнь вечная. Всегда ставьте жизнь вечную превыше, чем этот проходящий мир. Пусть этот мир не обольстит вас, не закроет глаза ваши, чтобы скрыть от вас жизнь вечную, ибо этот мир преходящий, путь которого ведет к Аллаху”.

Смерть напоминает нам о судном дне, есть ли еще лучший увещеватель, чем смерть! Поистине смерть один из лучших увещевателей. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и его семью) сказал: “Часто вспоминайте ту, что положит конец всем земным наслаждениям”. Пророк (благословение и мир Аллаха ему) также сказал: “Если бы домашние животные знали бы о своей смерти, столько же, сколько сыны Адама знают о ней, то они бы от страха так бы исхудали и истощали, что люди не смогли бы съесть даже куска мяса, из-за его отсутствия” (передал Байхаки в книге “Аш-Шаъб”).

Ибн Омар рассказывал, что к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и его семью)  пришли десять человек. Тогда один из жителей Медины спросил: “О Посланник Аллаха! Кто самый праведный и уважаемый из людей!”. Посланник Аллаха ответил: “Тот, который часто вспоминает смерть, и больше всех готовятся к ней, этот и есть самый праведный и уважаемый среди людей. Он в этом мире проживает почетную жизнь, а в Судный день будет человеком уважаемым” (коротко передал Ибн Маджа, а Ибн Абу Дуния передал в полном виде с хорошей цепочкой).

Умар Ибн Абдулазиз в одной из своих проповедей сказал: “Поистине в каждое путешествие готовятся, и берут все необходимое, так что берите богобоязненность в путешествие, из этого мира к Судному дню. Будьте из тех, которые уже в этом мире ощущают приготовленный Аллахом рай, где жизнь окружена счастьем. И будьте из тех, которые уже в этом мире ощущают ад, в котором обещанные Аллахом мучение – за неверие и грехи. Стремитесь в рай, и бойтесь мучений. Не думайте, что смерть будет долго идти к вам. Тогда ваше сердце затвердеет и будет легко поддаваться хитрости ваших врагов. Клянусь Аллахом, нет никакой цены от мечты и надежды на этот мир; тому, кто не знает – увидит ли он утро, когда ложится спать, или когда он утром проснулся, не знает – доживет ли до вечера. Так как смерть приходит неожиданно и внезапно. Все мы видим множества людей, которые обольстились этим миром и возгордились. Но в этом мире спокойствием наполнены глаза только тех, кто имеет доказательства о том, что Аллах сохранит их от своего наказания в Судный день. Радуется же только тот, кто старается избежать наказания в Судный день. Но как же может радоваться тот, кто раскаивается только тогда, когда, зная, он сделал грех, и лечит свои раны только после того, как неожиданно был изранен. Из-за того, что я боюсь дня, когда для меня будет ясен результат моей торговли, когда будут показаны мои пороки, когда будет определено мое место пребывания, и когда будут проявлены истинно богатые – в лице обладателей рая, и истинно нищие – в лице обладателей ада. Да сохранит меня Аллах призывать вас к тому, к чему я сам не привержен. В день воскресенья все будут стоять, ожидая того, чтобы оценили их хорошие и плохие дела. От ужаса того дня упадут звезды, сокрушаться горы, рассечется земля! Неужели вы думаете, что в тот день будет легко вам?”

Умар ибн Абдулазиз каждый вечер собирал возле себя ученых исламского законодательства. Они рассуждали о смерти, о воскрешении и жизни после смерти. После они плакали, как будто находятся на собственных похоронах. По приданию, когда возле Умара бин Абдальазиза говорили о смерти, то он дергался подобно птице, и после так плакал, что слезы капали по его бороде. Однажды он ночью заплакал, и с ним вместе начали плакать члены его семьи. Когда слезы остановились, его жена Фатима спросила: “О предводитель верующих! Почему вы плакали?” Он ответил: “Я вспомнил то место, где люди будут находиться после суда Аллаха, одна группа будет в раю, другая группа будет в аду”. После этих слов он снова заплакал и потерял сознание.

Воспоминание о смерти – напоминает о будущей вечной жизни. Смерти хватает как советчика и как увещателя. Она заставляет углубляться в размышления о многих вещах. Тот, кто знает о своем конце, который может прийти в любое мгновение, должен воспользоваться всем, что у него есть, для того, чтобы достойно подготовиться к Судному дню. Когда приблизился смертный час, Ахмад бин Хазрави сказал своему сыну: “О мой сын! Та дверь, в которую девяносто пять лет стучалась ко мне смерть, сейчас открывается. И я не знаю, что там за дверью для меня, счастье или несчастье”. По приданию, когда один праведный человек умирал, плакала его жена, и тогда он спросил у нее: “Почему ты плачешь!”. Жена ответила: “Я плачу по тебе”. Он в ответ сказал: “Хочешь плакать, плачь за себя, а я для этого дня плакал в течении сорока лет”.

О брат! Неужели, если бы ты выходил в какое-нибудь путешествие, то отказался бы подготовиться к нему, и взять все необходимое? А если это так, то для тебя это путешествие или не имеет никакой ценности, или ты просто безответственный человек, не знающий цену жизни и времени. Смерть это такое путешествие, приходу которой мы верим без какого либо сомнения, и день за днем мы приближаемся к этому путешествию в будущий вечный мир, и это путешествие мы называем смертью. Кому было суждено прожить тридцать лет – он на тридцать лет приблизился к смерти, кому шестьдесят – тот приблизился на шестьдесят и так далее. Если это так, кто из нас должным образом приготовился к этому путешествию, называемой смертью? Неужели является правильным – жить без активной подготовки к нему, когда мы не знаем, где наш конечный исход – в раю или в аду, наполненном мучениями? Кто из нас готов в любое мгновение отправиться давать отчет перед Аллахом? Мы не знаем, когда придет смерть – сейчас… попозже… завтра… или после завтра.… Но ведь смерть приходит между вдохом и выдохом. Подумай, сколь раз в день ты вдыхаешь, и сколько раз выдыхаешь, не зная, когда вдыхаешь – выдохнешь ли ты воздух, или вместе с ним выдохнешь свою жизнь.

О Аллах! Дай нам свою помощь и спасение в тот день, когда мы с тобой встретимся! Спаси нас! 

Автор: мусульманин

Комментарии 1