|
Чем ДУМы отвечают на запросы времени?
Сегодня духовные управления мусульман в России можно поделить на две категории – если хотите, на кадимитов и джадидов. Но не в смысле научном, философском, конечно. Вовсе не в измерении неких «различий в идеологии», которая на фоне внутриисламской глобализации всё больше подвержена процессам универсализации и стирания формальных различий. А в плане построения работы – конкретно, без пустых слов и формальных отчётов. Давайте взглянем на окружающее с такой точки зрения!
Почем нынче «банкет о лояльности»? Да и кому он нужен…
Кадимиты (приверженцы старины) – предпочитают строить свои отношения с государством по принципу: вы нам – поддержку, мы вам – лояльность и парочку мероприятий на модную тему ислам «против терроризма» для отчётности.
Возможно, такой подход работал ещё вчера, но сегодня жизнь выдвигает к религиозным деятелям более жёсткие требования. И более реалистические.
Именно реалистические действия, а не декларативно-заклинательные фразы нужны и самой умме, и всему обществу. И даже государству (что осознаёт ныне всё большая часть ответственных за религиозно-общественно-национальную сферу чиновников) всё более нужна не просто аморфная лояльность, которую каждый муфтий понимает в меру своего менталитета и аппетита.
В наши дни обществу и государству нужен результат, если выражаться точнее, в терминах современной рыночной экономики – конечный продукт. Это как в магазине, где потребитель, платя деньги, получает с полки нужный ему товар, или необходимую услугу, при этом особо не задаваясь вопросом «о лояльности к нему» продавца.
Тут логика проста и естественна. Если ты продавец и стоишь в магазине и торгуешь, значит, нацелен на результат – а у покупателя своя цель и свои понятия о результате. Но во взаимодействии никто не просит друг друга делать высокопарные заявления – просто люди работают…
Почему «производство реального продукта» стало у нас «новаторством»?
Джадидами (новаторами) в отношениях ислама с государством и обществом можно назвать те духовные управления, которые нацелены именно на конечный продукт. Понятно, что речь идёт не о конференциях с банкетами, а о ежедневной системной работе, которая востребована обществом, и за которую как общество, так и государство при необходимости может проголосовать рублем. И голосует, чему уже немало примеров.
Более того – давайте не забывать, что в России созданы неплохие условия для развития ислама – далеко не в каждой стране есть фонд, который финансирует исламские проекты.
Да, вначале, при становлении новой системы, при появлении первых частных и общественных фондов, наверно, был из соображений дипломатии и осторожности востребован прежде всего «социальный позитив», подчас просто «заявления о лояльности». Многие ещё побаивались, что «ислам и российское общество», «ислам и государство РФ» – вещи если и не абсолютно взаимоисключающие, то… непонятно, как сочетаемые…
За плечами были века вражды и колонизаций, русификаций и взаимного недоверия, потом семидесятилетие советского атеизма и попытки сотворить «новую историческую общность – советский народ». А тут вдруг вернулись все религии, да ещё и такая «непонятная», «восточная», как ислам. Постсоветские люди (включая экспертов и чиновников) долгое время не могли адаптироваться к возрождению (возвращению) религиозного фактора в жизнь миллионов россиян.
Но то время прошло – и кого ныне этим поразишь, и тем более, увлечёшь к делу?
А какое ДЕЛО мы теперь именуем «новаторским»? И такое ли уж оно «новшество»? Забегая вперёд, скажу, что речь-то пойдёт прежде всего об элементарном, что требуется по учению Корана и что объективно совпадает со стратегическими запросами общества: от общественного и межнационального мира до здорового образа жизни и защиты Отечества от врагов…
Какой конечный продукт ждёт умма, и что ждёт общество?
Таким продуктом, в первую очередь, может является умение наладить продуктивную работу с молодёжью. Уже не раз говорилось о том, что работу с молодёжью можно считать основным показателем успеха ДУМов. Если молодёжь пришла в конкретные ДУМы, значит, у них появился кадровый потенциал для реализации социально-значимых проектов.
Ислам, как известно, это религия активного социального действия. А потенциал уммы виден невооружённым глазом – достаточно заглянуть в мечеть во время пятничного намаза, где собирается огромное количество людей, подавляющее большинство которой молодёжь.
Этот социальный потенциал перехлёстывает через край и иногда направляется, канализируется далеко не в созидательном направлении. Тут вспомнишь поневоле старинную народную мудрость – «если бы юность знала, да если бы старость могла!» Задача религиозных деятелей создать созидательные каналы, придать разумное, мудрое направление живой и часто многовекторной «энергии, которую некуда девать», просто из соображений психо-возрастных.
Одним из таких каналов, как очевидно и самим мусульманам, и немусульманам в обществе, является мусульманское волонтёрство, направленное на помощь нуждающимся, реализацию благотворительных проектов, как в традиционные для мусульман сезоны (Рамадан, праздники Ураза-байрам, Курбан-байрам и т.д.), так и в обычном повседневном режиме.
Хорошим примером такой работы является Фонд «Солидарность» с центром в Москве, который реализует благотворительные программы с привлечением молодёжи. Своего рода «молодёжным лидером», стоящим у начала многих инициатив юношества в Тюменской области стал известный шейх Фатых Гарифуллин. В том же духе трудится и уже имеет немалые достижения Пензенский мактаб под руководством шейха Абдуррауфа Забирова…
Это лишь первые примеры, пришедшие в голову. Но их число гораздо существеннее, а география гораздо шире. Предлагаю каждому неравнодушному читателю самому подумать и вспомнить – видел ли он нечто подобное рядом с собой, слышал ли о таком? А, быть может, и сам принимал участие в такой деятельности?
Когда появляется реальный продукт, тогда обретают смысл и пресловутые конференции, организуемые при помощи государства. На них обсуждается не затёртая тема «ислам против терроризма», а то, как повысить «производственную эффективность».
«Побочным» продуктом такой деятельности является формирование кадрового резерва исламских деятелей, в которых могут со временем превратиться неформальные лидеры волонтёрского движения.
Современный исламский деятель – «джадид» уже по определению не может быть «просто выпускником медресе» – «кадимитом», если речь идёт о грамотном лидере. Это должен быть человек, имеющий и светское, и религиозное образование. Плюс навыки работы на стыке между обществом и уммой. Плюс понимание того, где стратегии интересов реально совпадают и как этому способствовать.
Согласитесь, насколько это важно для самой уммы. Но согласитесь также и с тем, что это уже задача и государственной важности – тут государство должно по достоинству оценить такой результат.
Пора риторики прошла. Затребован реальный социальный продукт и реальный мусульманский деятель.
