Вопросы разногласий в акиде среди разных суннитских школ. Важные они или второстепенные, фундаментальные или иджтихадные вопросы? Размышления на те и другие вопросы. Можем ли мы перешагнуть их и начать путь к братству и единству, к развитию Уммы?
Салман Булгарский
Хотел ответ написать Салману(где внизу Пожаловаться,ответить) но не получилась,поэтому думаю Салман увидит мой пост.
Салман,если ты приведешь далил,что Пророк Аляйхи Саляту Вассалям или Сахабы или Табиины обращались к мертвым,чтобы приблизиться к Аллаhy-СубханаЛляhy ва Та"аля,многие не спорили бы с тобой на счет этого,когда ясно сказано в Кур"ане это,что мертвые сами не могут себе помочь,и что сами ищу приближение к Аллаhy.
Шейхи Ан Навави,Аскаляни не Сахабы,чтобы поверит им в этом очень важном вопросе,они тоже люди и любой человек,хоть он Шейх уль Ислам тоже можут ошибаться.
А так,я просто Муслим и никогда себя не относил ни к одному течению.
«Рассказал Ибн Аби ад-Дунья в своей книге «Муджаби ад-дуа»: Нам рассказал Абу Хашим, что он слышал Касира ибн Мухаммада ибн Касира ибн Рифаата, что он говорил: один человек пришел к Абдуль-Малику ибн Саид ибн Абджару. Он (Абдул-Малик) пощупал его живот и сказал: «У тебя неизлечимая болезнь». Человек спросил: «что это за болезнь?» Он ответил: «что-то вроде язвы». Человек огорчился и сказал: «Аллах, Аллах, Аллах, Мой Господь, нет Тебе никакого сотоварища. О Аллах воистину я обращаюсь к Тебе твоим Пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, Пророком Милости. О Мухаммад, я обращаюсь тобой к твоему Господу и моему Господу, чтоб Он смилостивился надо мной». После этого он потрогал живот и сказал: «Ты избавился от своей болезни».
Ибн Таймийя после описания данного инцидента комментирует:
«Я скажу, что поистине эти мольбы и подобные им, практиковались саляфами, и тавассуль в мольбе посредством Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передан от Ахмада ибн Ханбаля в «Аль-Мансак». И запрещали это (тавассуль) другие».
[«Каида джалила фи тавассул валь васила», стр. 94; «Маджму аль-Фатава»: аль-Акыда]
И ещё много материала по сабжу. Если ты на недждийском манхадже, например, поддерживаешь ИГ (просто к примеру), это не значит, что ты на хакк аль-мубин, и чтобы быть беспристрастным нужно изучить и выслушать все стороны.
«Воистину, слепой пришел к посланнику Аллаха, и сказал: «О Посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он убрал пелену с моих глаз!». Тот ответил: «Может, оставить тебя как ты есть?». Он сказал: «О Посланник Аллаха воистину тяжко для меня отсутствие зрения». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Иди, соверши омовение, затем соверши два ракаата молитвы и скажи: «О Аллах, я прошу у Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Пророком, Пророком милости; о Мухаммад, воистину я обращаюсь к моему Господу тобою, чтобы Он убрал пелену с моих глаз, о Аллах, сделай его заступником за меня и сделай меня заступником за него». И Аллах вернул ему зрение».
Этот хадис признали достоверным аль-Байхаки, аль-Хайсами, ан-Навави, аз-Захаби, и другие.
риваят ат-Тирмизи:
حَدَّثَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ ، حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ ، عَنْ عُمَارَةَ بْنِ خُزَيْمَةَ بْنِ ثَابِتٍ ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ ، أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صلي الله عليه و سلم فَقَالَ : ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي، قَالَ : " إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ وَإِنْ شِئْتَ صَبَرْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ "، قَالَ : فَادْعُهْ، قَالَ : فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ : " اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ، مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى لِيَ، اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ فِيَّ " .
قَالَ أَبُو عِيسَى : هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ ، لَا نَعْرِفُهُ إِلَّا مِنْ هَذَا الْوَجْهِ مِنْ حَدِيثِ أَبِي جَعْفَرٍ وَهُوَ الْخَطْمِيٍّ، وَعُثْمَانُ بْنُ حُنَيْفٍ هُوَ أَخُو سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ
риваят Ибн Маджа:
حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مَنْصُورِ بْنِ سَيَّارٍ ، حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الْمَدَنِيِّ ، عَنْ عُمَارَةَ بْنِ خُزَيْمَةَ بْنِ ثَابِتٍ ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ ، أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ، أَتَى النَّبِيَّ صلي الله عليه و سلم فَقَالَ : ادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ يُعَافِيَنِي، فَقَالَ : " إِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ لَكَ وَهُوَ خَيْرٌ، وَإِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ "، فَقَالَ : ادْعُهْ، " فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ، وَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ، وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِمُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، يَا مُحَمَّدُ ، إِنِّي قَدْ تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ " ، قَالَ أَبُو إِسْحَاق : هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحٌ
риваят Ахмада:
حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ ، أَخْبَرَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ ، قَالَ : سَمِعْتُ عُمَارَةَ بْنَ خُزَيْمَةَ يُحَدِّثُ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ ، أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صلي الله عليه و سلم فَقَالَ : ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي، قَالَ : " إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ لَكَ، وَإِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ ذَاكَ، فَهُوَ خَيْرٌ "، فَقَالَ : ادْعُهُ، فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ، فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ، فَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ، وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ : " اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ، وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، يَا مُحَمَّدُ ، إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ، فَتَقْضِي لِي، اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ "
также его риваят другой:
حَدَّثَنَا رَوْحٌ ، قَالَ : حَدَّثَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الْمَدِينِيِّ ، قَالَ : سَمِعْتُ عُمَارَةَ بْنَ خُزَيْمَةَ بْنِ ثَابِتٍ يُحَدِّثُ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ ، أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرًا أَتَى النَّبِيَّ صلي الله عليه و سلم فَقَالَ : يَا نَبِيَّ اللَّهِ، ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي، فَقَالَ : " إِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ ذَلِكَ، فَهُوَ أَفْضَلُ لِآخِرَتِكَ، وَإِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ لَكَ "، قَالَ : لَا، بَلْ ادْعُ اللَّهَ لِي، فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ، وَأَنْ يُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ، وَأَنْ يَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ : " اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و سلم نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ فَتَقْضِي، وَتُشَفِّعُنِي فِيهِ، وَتُشَفِّعُهُ فِيَّ " ، قَالَ : فَكَانَ يَقُولُ هَذَا مِرَارًا، ثُمَّ قَالَ بَعْدُ : أَحْسِبُ أَنَّ فِيهَا أَنْ تُشَفِّعَنِي فِيهِ، قَالَ : فَفَعَلَ الرَّجُلُ، فَبَرَأَ، حَدَّثَنَا مُؤَمَّلٌ ، قَالَ : حَدَّثَنَا حَمَّادٌ يَعْنِي ابْنَ سَلَمَةَ قَالَ : حَدَّثَنَا أَبُو جَعْفَرٍ الْخَطْمِيُّ ، عَنْ عُمَارَةَ بْنِ خُزَيْمَةَ بْنِ ثَابِتٍ ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ ، أَنَّ رَجُلًا أَتَى النَّبِيَّ صلي الله عليه و سلم قَدْ ذَهَبَ بَصَرُهُ، فَذَكَرَ الْحَدِيثَ
риваят аль-Хакима:
حَدَّثَنَا أَبُو الْعَبَّاسِ مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ ، ثنا الْعَبَّاسُ بْنُ مُحَمَّدٍ الدُّورِيُّ ، ثنا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ ، ثنا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الْمَدِينِيِّ ، قَالَ : سَمِعْتُ عُمَارَةَ بْنَ خُزَيْمَةَ ، يُحَدِّثُ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ ، أَنَّ رَجُلا ضَرِيرًا أَتَى النَّبِيَّ صلي الله عليه و سلم فَقَالَ : ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي، فَقَالَ : " إِنْ شِئْتَ أَخَّرْتَ ذَلِكَ وَهُوَ خَيْرٌ، وَإِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ "، قَالَ : فَادْعُهُ، قَالَ : فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ، وَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ، فَيَقُولُ : " اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ، وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، يَا مُحَمَّدُ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ فَتُقْضَى لِي، اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ وَشَفِّعْنِي فِيهِ "
وذکر عن مالك أن فی البقیع من الصحابة-رضی الله عنهم- عشرة الاف صحابی و أما کبار التابعین وتابع تابعین فما یحصیهم الا الله تعالی ، فینبغی السلام علیهم والدعاء لهم والتوسل بهم الی الله تعالی
«Было передано от имама Малика, что на кладбище аль-Бакъи` похоронено 10 тыс. сподвижников, да будет доволен ими Аллах. А что касается больших табиунов и таби'у таби'унов, то их количество знает только Аллах. [При посещении аль-Бакъи`] следует приветствовать их, делать за них дуа и обращаться посредством них к Всевышнему Аллаху».
[«Иршад ас-Салик», стр. 592]
أنبأنا يحيى بن الحسن, قال: أنبأنا محمد بن الحسين, قال أخبرنا أبو الحسن على بن محمد الحِنائى, قال: أخبرنا أبو محمد عبد الله بن محمد, قال: أخبرنا أبو بكر محمد بن عيسى, قال: حدثنا العباس, قال: وحدثنى اللَّكّاف, قال: حدثني عبد الله بن موسى - وكان من أهل السنة - قال: خرجتُ أنا وأبى فى لَيلة مُظلمة نزور أحمد, فاشتدَّت الظلمة, فقال أبى يا بُنى, تعال حتى نتوسَّل إلى الله تعالى بهذا العبد الصالح حَتى يُضئ لنا الطريق, فإنى مُنذ ثلاثين سَنة ما توسَّلتُ به إلا قُضيت حاجَتي, فدعا أبى وأمَّنْتُ أنا على دُعائه, فأضاءّت السماء كأنها ليلة مُقمرة حتى وَصلنا إليه.
Сообщил нам Яхья ибн Хасан, сказав: сообщил нам Мухаммад ибн Хусейн, сказав: сообщил нам Абуль-Хасан Али ибн Мухаммад аль-Хинаи, сказав: сообщил нам Абу Мухаммад Абдуллах ибн Мухаммад, сказав: сообщил нам Абу Бакр Мухаммад ибн Иса, сказав: передал нам Аббас, сказав: передал мне аль-Ляккаф, сказав: передал мне Абдуллах ибн Муса – а он из ахлю-Сунна – сказав:
«Я вышел вместе со своим отцом темной ночью для того, чтобы посетить имама Ахмада, и тьма усилилась (т.е стала непроглядной). И сказал мой отец: «О сынок, давай обратимся к Аллаху посредством этого праведного раба, чтобы Аллах осветил нам путь, поистине, уже как тридцать лет, не было такого, чтобы я обратился к Аллаху посредством него, кроме как была удовлетворена моя нужда». И стал мой отец делать дуа, а я говорить «амин» на его дуа, и осветилось небо, будто это была лунная ночь (как будто это была полная луна, освещавшая путь), до тех пор, пока мы не дошли к нему».
[Ибн аль-Джаузи, «Манакиб имам Ахмад», стр. 400; Дар Хиджра: 1409, тахкык Абдуллах ат-Турки]
وَيَجُوزُ التَّوَسُّلُ بِصَالِحٍ ، وَقِيلَ : يُسْتَحَبُّ ، قَالَ أَحْمَدُ فِي مَنْسَكِهِ الَّذِي كَتَبَهُ لِلْمَرُّوذِيِّ : إنَّهُ يَتَوَسَّلُ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي دُعَائِهِ ، وَجَزَمَ بِهِ فِي الْمُسْتَوْعِبِ وَغَيْرِهِ ، وَجَعَلَهَا شَيْخُنَا كَمَسْأَلَةِ الْيَمِينِ بِهِ
«Разрешается тавассуль посредством праведников. И было сказано, что это желательно. Сказал Имам Ахмад в «Аль-Мансак» которую написал для аль-Маррузи: «Что он делает тавассуль посредством Пророка – да благословит его Аллах и приветствует – в его дуа». И четко указал на это в книге «Аль-Муставъиб» и в других книгах».
[Ибн Муфлих, «Аль-Фуру’», 2/127]
Мне представляется, что склоки по этим вопросам возникают с трёх сторон. Либо от тех кто сознательно сеет раздор среди мусульман. Либо от тех кто желает уклониться от борьбы с куфром и таким образом пытается представить других мусульман, как еретиков с которыми никак не возможно договориться. Либо это просто заблуждающиеся, политически не зрелые люди. В любом случае мне кажется, что наиболее правильным будет просто игнорировать повестку этих вопросов, а вместо них ставить действительно принципиальные вопросы, по которым мусульмане должны договариваться.
Приведу несколько примеров таких вопросов. На этом сайте авторы часто ссылаются на какие-то законы, какую-то конституцию. Не знаю как у других, а у меня это вызывает улыбку. Разве Аллах в святом Коране говорит нам подчиняться конституции, уголовному кодексу, президентам республик, фельдфебелям, аятоллам, шахам, и всевозможным иным форматам, которые нам навязываются извне? Самый принципиальный вопрос, это вопрос легитимности. Мусульмане должны подчиняться Аллаху, его Посланнику (да благословит его Аллах и да приветствует), а кому ещё они могут и должны подчиняться? Это предмет дискуссии.
Далее идут тактические вопросы. Нужен ли мусульманам Халифат, если да то в какой форме? Если нет, то через какие форматы умма должна влиять на обстановку в мире? Очевидно, что необходимо сковырнуть Асада, а какой тогда следующий шаг? Нужно демонтировать террористическое образование "Израиль", или нужно выгнать хунту Сиси из Египта. Или нужно ставить вопрос о том, почему на Аравийском полуострове сидит какая-то непонятная монархия, держит в своих руках Мекку, Медину, нефтяные ресурсы, сотрудничает с главным тагутом современного мира - США и в итоге добилась того, что США уже начинает сливать КСА и переориентируется на Иран. Что делать с Ираном и с тем, что там фактически явочным порядком возникло некое подобие церкви?
Вы говорите о том, что мусульмане должны осваивать технологии, всякие технические ноухау. А тут ведь сразу встаёт ряд вопросов. Вот ты живёшь допустим в США или в Европе, а какое у тебя как у мусульманина должно быть отношение к той властной верхушке, которая сидит с тобой в одной стране и бомбит мусульман по всему миру? Ты должен совершить хиджру, или ты должен оставаться в этой стране и каким-то образом менять ситуацию внутри? Далее у нас допустим возникает прослойка мусульман освоивших некие технические и социальные технологии, что с ними делать? Им нужен проект в который они могут вложиться. Как например в начале двадцатого века мозги ехали в СССР, потому что это был многообещающий проект. Моё мнение такого, что мозги поедут к тем, кто ставит вопрос о власти, а не к тем, кто рассуждает об акыде. Вот например ДАИШ, проект многим плох, зато выглядит грозно, и на выходе получается приток добровольцев.
И ещё один момент. Недавно читал расшифровку какой-то говорильни типа встречи СПЧ с какими-то обиженными. И там высказывалась такая мысль, мол как же так мы мирные суфисты, никакие не салафиты, почему же нас точно так же прессуют? Я не понимаю откуда берётся это наивное представление о том, что куфр собирается нас как-то различать эти мол салафы, эти суфии, эти вот рафидиты. Да плевать они на всё это хотели, зачистят сначала "настоящих буйных", будут использовать всяких тепло-хладных как доносчиков и предателей, будут играть на противоречиях, потом и оставшихся сотрут в порошок. Всем братьям надо избавляться от наивного представления о том, что в этом мире существуют какие-то демократии, какие-то люди доброй воли, которые хотят человечеству добра, но вот на местах возникают какие-то перегибы и ничего не выходит.
Это всё чушь, мир полон зульма и до прихода Махди (да ускорит Аллах его приход) эта ситуация никак не изменится. Кроме того Аллах говорит нам, что большинство людей не уверует. Это означает, что для того чтобы нас не смяли и мы могли реально оказывать сопротивление этому мировому тагуту, нам нужно привлекать на свою сторону в том числе секулярный протест. А как это вообще возможно если мусульмане не могут даже между собой договор заключить о том, что вы поступайте в тех, этих и вон тех пунктах по своему усмотрению и Аллах в день воскресения пояснит нам в чём мы расходились, а вот эти вопросы политические и принципиальные, по ним нужно что-то окончательно решить и гнуть свою линию.
Надеюсь получилось не слишком сумбурно и пафосно.
Во-первых, хочу поддержать твое благое желание объединить мусульман, призывая муслимов отбросить споры относительно второстепенных вопросов.
Во-вторых, я все же хочу сказать, что вопрос тавассуля - это не второстепенный вопрос.
Лично мое мнение, которое я взял в свое сердце и голову, что тавассуль - это ПОЛНОСТЬЮ аналогично рисованию людей:
Если кто-то рисует изображения людей или делает скульптуры (=делает тавассуль, то есть просит умерших праведников ПОПРОСИТЬ У АЛЛАХА, а не самих праведников что-то дать), то это ХАРАМ, а если же кто-то рисует иконы для поклонения и поклоняется им (=просит непосредственно у умерших что-то "дать"), то это ШИРК чистой воды.
И точно ТАК ЖЕ, если дозволить тавассуль, то НЕИЗБЕЖНО это тодкнет многих к ширку. НЕ-ИЗ-БЕЖ-НО.
И это мы видим на примере православных.
Их попы ПРЯМО ГОВОРЯТ, что они НЕ молятся "святым" и иконам, а "всего лишь приближаются посредством этого к Богу", но 90% простолюдинов из числа "православных" ИМЕННО МОЛЯТСЯ ЭТИМ "СВЯТЫМ" И ПРОСЯТ "СВЯТЫХ" ЧТО-ТО ИМ ДАТЬ И ДУМАЮТ, ЧТО ИКОНЫ САМИ ПО СЕБЕ ИМЕЮТ КАКУЮ-ТО "ЧУДЕСНУЮ СИЛУ" (то есть приписывают иконам качества Бога, субханалла).
И это НЕ "случайность", а ЕСТЕСТВЕННОЕ СЛЕДСТВИЕ,которое последовало вслед за дозволением изображений людей и вслед за дозволением их аналога "тавассуля".
Аналог "праведников" - это "святые" у православных.
Православные этих некоторых СНАЧАЛА "причисляли к лику святых", ПОТОМ про них узнавалось очень плохое и их тихо "разжалывали из святых".
Так вот, брат Салман, относительно человека есть:
1) То, что о человеке знают другие;
2) То, что о себе знает сам человек;
3) И то, что о человеке Знает Аллах Субхана уа Та'аля.
И ЛЮБОЙ из "праведников" (кроме обрадованных Раем при жизни, о ком им через Пророка Довел Аллах) может оказаться В АДУ НАВЕЧНО ДАЖЕ.
И умерший САМ НУЖДАЕТСЯ В МИЛОСТИ АЛЛАХА И В ДУА ЗА НЕГО ЖИВЫХ, а этот "праведник" может подвергаться жестоким мучениям в могиле, когда к нему кто-то там "обращается за помощью".
По данному вопросу я вижу несколько вариантов объединения мусульман по степени интеграции:
1) Единое унитарное государство.
Такой вариант мне представляется нестабильным и маловероятным в данный момент, так как мусульмане в Индонезии и Саудовской Аравии, мусульмане в Пакистане и в Татарстане - это все-таки разные по ментальности люди, и определенные возможности для самостоятельности должны оставаться у разных регионов.
2) Федерация. То есть единое исламское государство, но с определенным делегированием части полномочий в "регионы". Типа как штаты в США. Или как Англия, Шотландия, Северная Ирландия и Уэльс в составе Великобритании.
3) Конфедерация.
БОльшая независимость каждого из членов конфедерации, даже с правом выхода члена конфедерации из нее.
4) Политический, экономический и военный союз независимых государств типа как в ЕС.
5) Чисто военный союз независимых государств по типу членов НАТО.
Лично мое мнение, что собрать земли мусульман и самих мусульман в один единый Халифат проблематично и ненужно на основе унитарного государства, слишком слабая будет связка в вариантах с 3-го по 5-й, и оптимальным мне представляется вариант интеграции в Халифат с "федеративным" устройством по типу США с единым экономическим и правовым полем, но с возможностью у регионов вносить свою лепту с учетом региональных особенностей (если для саудитов бьющий палкой полицейский - это норм, то в Турции полицейскому за такой "призыв к намазу" эту палку люди в анус засунут, скорее всего - и это надо учитывать).
1) Верни мне мой салям, обратное есть грех.
2) Обуздай свой нафс, умерь свою гордыню и "звездность", и не пытайся разговаривать со мной "свысока" и через губу.
3) Исламское образование у меня есть, альхамдулилля.
4) Я, если ты перечитаешь то, что я написал выше, НЕ такфирю тех, кто делает тавассуль, прося умерших о чем-то ПОПРОСИТЬ У АЛЛАХА (я называю это харамом вслед за Ибн Таймией), а я такфирю тех, кто просит У САМИХ МЕРТВЫХ ДАТЬ ЧТО-ТО, что есть ширк ПО ЕД НОГЛАСНОМУ МНЕНИЮ УЧЕНЫХ ИСЛАМА. Есть возражения, что несомненно ширк молиться и просить у кого-то, кроме Аллаха, дать то, что может дать только Аллах?
5) Таким образом, я НЕ такфирю имама ан-Навави, а говорю, что он ошибся. Понимаешь, брат Салман? Сам по себе тавассуль, делаемый по всем правилам тавассуля, когда мертвого именно просят ОБРАТИТЬСЯ К АЛЛАХУ С ПРОСЬБОЙ - это харам, НО не ширк, а если уж просят самого мертвого что-то дать (к чему не призывал имам ан-Навави) - это большой ширк.
И Аллах ЗАПРЕТИЛ молиться и поклоняться кому-то еще, кроме Него.
В достоверном сборнике имама Бухари передается высказывание Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который прокомментировал следующий аят (перевод смысла):
«Они замыслили тяжкую хитрость и сказали: «Не отрекайтесь от ваших божеств: Вадда, Сувы, Йагууса, Йагуука и Насра» (71:22-23).
В комментарии к нему он сказал: «Это имена праведных людей из народа Нуха (Ноя), когда же они умерли, сатана сделал наущение их народу, чтобы они поставили их образы (памятники) там, где они обычно сидели, и назвали эти образы в соответствии с их именами. Их народ так и сделал, но ещё не стал им поклоняться. Однако, когда умерло это поколение и знание было забыто, люди стали поклоняться этим идолам» (Сборник достоверных хадисов Бухари 8:667, номер хадиса 4920)
Аллах Сказал про мушриков Мекки (перевод смысла):
"А те, которые взяли себе вместо Аллаха других покровителей и помощников, говорят: "Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе". (39:3).
Так ведь ТО ЖЕ САМОЕ, прямо СЛОВО В СЛОВО говорят и делающие тавассуль, молящиеся "праведникам", и православные, молящиеся "святым".
И ты говоришь, что ЯКОБЫ Аллах не разъяснил данный вопрос? Клянусь Аллахом, все прямо и четко Всевышний Разъяснил тем, у кого есть глаза и разум.
Также Аллах сказал про мушриков Мекки (перевод смысла): "Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: "Они - наши заступники перед Аллахом"". (10:18)
Разве делающие тавассуль, как и молящиеся "святым" православные, не говорят ТО ЖЕ САМОЕ, прямо СЛОВО В СЛОВО?
Вот ООООООЧЕНЬ правильный вопрос!!!
Посланник Аллаха Мухаммад (салаллаху 'алейхи уа салям) разъяснил нам все до мелочей, НО почему-то НЕТ подробной инструкции относительно такого "важного вопроса", как МОЛИТЬСЯ ТРУПАМ, как подыскать подходящий труп, как определить, является-ли умерший гарантированно обитателем Рая или этот труп не подходит, так как умерший будет в Аду, на сколько метров или сантиметров подойти к трупу, чтобы труп мог "помочь" (прим.: хотя понятно, что труп никому ничем помочь не может, а умерший САМ НУЖДАЕТСЯ в Милости Аллаха и в дуа живых) и т.п.
Такой "важный вопрос", а никакой подробной инструкции по тому, как молиться трупам, НЕТ.
Зато есть Коран, где Аллах ПРЯМО ЗАПРЕТИЛ придавать Ему сотоварищей, ЗАПРЕТИЛ прибегать к "посредникам", Приводя примеры мушриков, которые впали в многобожие под предлогом якобы "приближения к Аллаху" через обращение к неким другим сущностям, и есть хадисы, из которых совокупно видно, что Посланник Аллаха всячески ЗАПРЕЩАЛ возводить мечети на могилах, чтобы мусульмане не начали поклоняться умершим, и т.д.
Но все равно люди ищут трупы,чтобы через них обратиться к Аллаhy или у трупов помощь просят.Все равно они Мушрики,полумушрик не бывает,они значит не верят словам Аллаha.
Один писал,что один праведник,чтобы испытать людей похоронил Ищака и поставил надгробие,что мол похоронен тут праведник,со временем над могилой Ищака построили мавзолей и поклонялись Ищаку,делая зиярат даже с далеких мест.
В селе у одного брата на окраине есть два надгробных камня, старые,но никто не знает,чьи они,даже говорили,что два пьянных подрались и убили друг друга,что это их магила.
Потом посроили большой дом над их магилами и началась зиярат к истлевшим трупам,ходят к ним мушрики с семьями и просят у них помощи и очень много уже завязанных тряпок в этом доме мушриков и вокруг дома
Как этих кяфиров назвать Мусульманами непонятно,когда Аллаh. приказыаает,чтобы не придавали сотоварищей Ему.
Поэтому можно и НУЖНО отбросить любые разногласия между мусульманами по второстепенным вопросам и по тем вопросам, которые не противоречат Единобожию, и надо просто принять, что разнообразие мнений по этим вопросам - это Милость Аллаха и результат иджтихада разных больших ученых.
Но касательно того, что прямо противоречит "Ля иляха илля Ллах" - здесь мы не можем закрывать глаза, потому что иначе мы окажемся среди исповедающих не Ислам, а непонятную религию, которая возникла как результат попыток угодить тем или иным людям.
1) Слышат-ли мертвые? Если да, то с какого расстояния, кого, как и т.д.?
2) Если мертвые слышат живых, то могут-ли они чем-то помочь живым? И можно-ли к мертвым обращаться за помощью?
Оставим первый вопрос и перейдем ко второму сразу.
Слышат-ли нас шайтаны и ангелы? Да.
Можем-ли мы молиться шайтанам и ангелам и просить их о чем-то?
Ну, можно-ли, например, молиться Джабраилу (алейхи салям) и просить его о чем-то? Очевидно, что это было бы чистым ширком.
1) Ты в одной фразе умудрился Антону Антонову ВЫНЕСТИ ТАКФИР и потом в следующей же фразе пишешь про "снисхождение и объединение". У тебя явные проблемы с логикой.
2) Я не "ваххабит", а имею исламское вероубеждение с пониманием сыйфатов Аллаха и т.д. в соответствии с пониманием матуридитов, и при этом следую в фикхе за мазхабом имама Абу Ханифы.
Для тебя все, кто не молятся трупам и считают это мракобесием, харамом и даже ширком, "ваххабитами"??? Тогда можешь смело называть Пророка Мухаммада (салаллаху алейхи уа салям) "ваххабитом".
3) Ты вынес ТАКФИР практически всему населению Саудовской Аравии и утверждаешь, что Мекка и Медина захвачены "кафирами-ваххабитами".
4) Ты осознаешь, что пытаясь себя выставить типа таким "белым и пушистым", ты ПО ФАКТУ просто такфирист и хариджит, который скопом такфирит БЕЗ шариатских оснований конкретно Антона Антонова, а так же МИЛЛИОНЫ мусульман в мире?
БаракаЛлаhy фик,ты ответил за меня и за всех верующих.
Я сам не читал его пост в мой адрес,так как не желательно читать то,что каксается ширка и дискуссировать тоже,так как все равно ничего нё докажешь.
Надо дискутировать с теми,кто слушает,размышляет и делает правильные выводы.
Не было верующих,они давно скорее всего доставали бы мощи своих умерших устазов,как православные,чтобы от костей их получать благословение.
В этом просто нет никакого смысла. Более того, это выглядит так, будто верующий пытается из какой-то вздорности поставить между собой и Аллахом посредника, просто без всякой на то причины.
Ты убежден,что ты прав,тогда какой толк от такой дискуссии.
Разве хоть один аят есть,где Аллаh говорит,чтобы у Аллаha просили через тех,кто умерли?
С другой стороны мы знаем, что в день воскресения ничьё заступничество, в том числе Пророка мир ему и благословение, принято не будет. Что в этот момент будут играть роль только собственные поступки, намерения, слова.
Если говорить о делах ближней жизни, то они слишком ничтожны, чтобы настаивать на помощи в них. Более того, Всевышний Аллах говорит нам, что мы можем любить то, что является для нас злом и не любить того, что является для нас благом. Поэтому я считаю правильным не упорствовать в своих просьбах, ведь Аллах может пойти нам на встречу и исполнить их, при том что данное будет иметь значение только в ближней жизни и ничего не даст в дальней или даже хуже, повредит.
Кроме того вопрос о том, согласился бы я или отказался, что некто за меня о чём-то попросил не имеет отношения к данному вопросу. Ведь, во-первых, я не имею отношения к тому о чём этот некто просит, он делает это самостоятельно. Во-вторых, моего мнения в этом случае тоже никто не спрашивать не собирается.
А на разум обязательно нужно опираться, потому как вообще можно в 2016 году читать Коран и не применять разум? За эти несколько веков мы имеем чудовищную эрозию смысла слов, сотни интерпретаций написанного. В результате это приводит к тому, что мы на полном серьёзе обсуждаем, можно ли обращаться к мёртвым, с тем чтобы они передавали просьбы? Чтобы куда-то деться от той каши, которая возникает в голове, приходиться говорить вот мол слово в слово не освящён данный вопрос, значит можем поступать по собственному произволу. В то время как очевидно, что у Корана внутренне не противоречивый дискурс. Что некий не очевидный смысл аята раскрывается посредством других аятов или в хадисах Пророка мир ему и благословение. Всё дело только в том кто и как берётся интерпретировать.
Некоторые из них сейчас и так уже пытаются "получить баракят", прикасаясь к кускам трупов. А некоторые едут на могилы и держатся за ограду могилы, чтобы "получить баракат". В принципе, им можно к ограде привязать кусок провода, а второй конец провода присоединить к телефонному проводу или к проводу интернета и тогда они все смогут "получать барякат" от ограды могилы, не выходя из дома, по проводам. Ну, а что? Нигде же не написано, на какое расстояние от могилы по проводам может "передаваться баракат".
Здесь принципиальная РАЗНИЦА между просьбой у живого и у мертвого, просьба в том, что в силах творения по его ограниченности или что можно просить только у Аллаха.
Ты можешь меня, брата с ником Антон Антонов попросить то, что в наших силах: например, передать тебе стакан воды, сделать дуа и т.п. Но если ты попросишь нас, например, "дать тебе исцеление от болезни", то это будет ширк.
Положение же с МЕРТВЫМИ еще жестче, потому что мы, ЖИВЫЕ ЛЮДИ, еще находимся в дунье и у нас ЕСТЬ ВОЗМОЖНОСТЬ по воле Аллаха совершать те или иные деяния, делать тот или иной выбор по воле Аллаха, а для тех, кто в ахирате, время выбора и совершения деяний УЖЕ ЗАКОНЧИЛОСЬ, и они находятся лишь в ОЖИДАНИИ Дня Суда, получая свое в могиле.
Понимаешь?
Совершать благое или дурное, то, за что получит саваб или получит грех - это все для человека ЗАКАНЧИВАЕТСЯ в дунье, а вы говорите, что ЯКОБЫ для умершего набор савабов или грехов продолжается в могиле и он может еще "намаз читать" или "оставлять намаз", "просить за кого-то" и прочее.
Ты понимаешь разницу?
Человеку дается жизнь в ДУНЬЕ, за которую он будет уже ОТВЕЧАТЬ в ахирате, а не так, что якобы ахират - это продолжение дуньи, где человек так же продолжает делать что-то там.
Является-ли тавассуль, молитва мертвым фардом? Нет!
Является-ли молитва трупам уаджибом? Тоже нет!
Является-ли молитва трупам суннатом? Тоже нет!
Но при этом часть ученых назвали это харамом и даже ширком!!!
Тогда я не могу понять, ЗА-ЧЕМ некоторые не только выполняют фарзы и уаджибы и суннаты, но и читают нафль-намазы, стороняться не только всего харамного и порицаемого, но и сомнительно, НО ПРИ ЭТОМ упорствуют в том, что по мнению части является харамом или даже ширком???
Вот странная ситуация, могилопоклонничество НЕ является фардом или уаджибом даже по мнению самих могилопоклонников, НО они в этом упорствуют, даже зная, что по мнению части ученых это харам или даже ширк.
Раз это НЕ фард и не уаджиб, то значит с меня или с Антона Антонова НЕ спросят, ин ша Аллах, почему это мы не молились трупам, даже если это оказалось бы дозволенным.
А вот ТЕ, кто молятся этим трупам, если окажется, что это харам или большой ширк, БУДУТ, ин ша Аллах, спрошены за это и могут навечно попасть за это в Ад.
Так ЗА-ЧЕМ упорствовать в этом мракобесии и молиться трупам, наряду с Аллахом, к тому же раскалывая этим мракобесием Умму?
Серов Глеб, заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, будет принято и на него мы надеемся.
Насиха братья, оставьте тех, кто сознательно сеет фитну, такфирит и так далее, большая вероятность, что это работники кафиров.
Что касается того, можем мы поднимать голоса или не можем. Аллах говорит нам, что некоторые из людей более знающие чем другие. Но и только. Он не говорит нам не думать, не иметь своего мнения, не учиться и не пытаться вникать в вопросы религии. Понятное дело что мнение алимов в силу их учёности будет более авторитетным. Но это не меняет того, что один из них прав, а остальные не правы. В пределе же может оказаться что ошибочно мнение каждого из них.
В конечном итоге придётся встать на чью-либо позицию, в противном случае получится некое двоемыслие. Какой может быть ният, если нет уверенности в том что ты поступаешь верно?
Является-ли тавассуль фардом? НЕТ!
Является-ли тавассуль уаджибом? НЕТ!
Является-ли тавассуль суннатом (желательным) действием? НЕТ!
Но при этом часть ученых называли это харамом, а еще часть ширком.
ЗА-ЧЕМ упорствовать в том, что НЕ является ни фардом, ни уаджибом, ни суннатом, но по мнению части ученых является харамом и даже ширком?
Интересно, могилопоклонники так же ЯРОСТНО упорствуют в совершении ВСЕХ фардов, ВСЕХ уаджибов, ВСЕХ суннатов, если они так упорствуют в тавассуле, который НЕ является ни фардом, ни уаджибом, ни суннатом?
Не придумывай непонятно что.
НИ ОДИН ученый не называет вопрос бороды частью акыйды.
А вот вопрос Таухида и его разграничения от ширка - это ПЕРВООСНОВА Ислама, на которой стоит все остальное в Исламе. Все, что противоречит Единобожию - это все БЕСТОЛКОВЫЕ действия. Если многобожник будет всю жизнь саум держать в Рамадан - это для него в миллион раз бессмымленнее, чем этот человек НЕ держал бы ни одного дня поста, но умер на "Ля иляха илля Ллах", не допустив ширка в убеждениях и делах.
И это нормально.
Потому что только Священный Коран на 100% защищен от искажений и это Обещание Аллаха.
А если в каком-то хадисе сказано, что белое - это черное, то значит это выдуманный хадис, и уж тем более, это относится ко мнению любого ученого.
И если Аллах в Коране среди качеств мушриков Мекки называет то, что они "отмазываются" тем, что типа "просто так хотят приблизиться к Аллаху", прибегая к молитве некогда умершим праведникам, то я обязан отбросить мнение любого ученого, который призывает молиться умершим "праведникам", "чтобы приблизиться к Аллаху".
Так ведь сегодня мы видим, что большое количество людей не только дозволяют, но и одобряют и чуть не навязывают могилопоклонничество.
И если исходить из того, что знание будет уменьшаться, то вопрос: Раньше могилопоклонников было меньше, а сейчас стало больше, либо раньше было много могилопоклонников, а сейчас стало меньше?
Может, их раньше было меньше, а сейчас, по мере уменьшения, утери знания, их стало больше?
А вот это ты писал чуть выше: "Хотя вы ваххабиты мне больше братья( или сёстра) только по Адаму(мир ему), по вере мало что общего".
Любой буддист или иудей есть брат по Адаму ('алейхи салям) мусульманину, а любой "сектант" либо кафир, либо мусульманин и брат в Исламе любому другому мусульманину.
Суфии - это сектанты.
В Коране нет ничего ни про каких "суфиев", а тасаввуф, если его рассматривать как работу над собой, борьбу со своими страстями и т.п. - это обязанность ЛЮБОГО мусульманина и это НЕ требует вступления в какую-то отдельную секту "суфиев".
" Я молюсь в мечетях бок о бок Всевышнему АЛЛАХу с суфиями-лучшими мусульманами".
Кто их "назначил" "ЛУЧШИМИ МУСУЛЬМАНАМИ"? :)
В некоторых регионах и странах практически вообще нет никаких сектантов-суфиев. В этих регионах и странах какие-то "второсортные" мусульмане?
Вам корона там не жмет? Или лавры проклятого за гордыню Иблиса покоя не дают?
А я и НЕ путаю эти две вещи, и выше ЧЕТКО обозначил то мнение, которое взял в свои убеждения: молиться умершему и просить его что-то "дать" - это чистой воды большой ширк, делать тавассуль, прося умершего попросить у Аллаха - это харам, который подводит человека к тому, что он сам гуляет по границе ширка и создает предпосылки тому, что другие будут ему подражать внешне, при этом начав молиться и просить самих умерших, что мы ЯВНО наблюдаем, в том числе, у православных.
Я написал лишь то, что написал: если любой ученый скажет, что зеленой травы, белого снега или голубого неба не бывает, то я поверю своим глазам, а не этому ученому, потому что ни один ученый не застрахован от ошибки.
Тебе не кажется, что ты не понимаешь разницу между просьбой у живого человека и у умершего?
Почему ты не просишь дать воды попить у трупа? Так с чего ты решил, что труп не может тебе передать кувшин с водой, а дуа якобы может сделать?
Хадисы говорились для всех живущих,но со временем Алимы большие с правильными убеждениями опрелеляют,какой хадис отменен,за каким следовать,за каким достоверным хадисом не следовать итд.
Вся беда в том,что не слушают Ученных,кто давал бы правильные разьяснения про это.
Чуть получать знания-толибуль ильм,начинают от себя лекции читать и давать уроки,хотя не имеют права.Они если искренние, должны взять книги ученных масхабов и других признанных ученных и переводить их тем,кто не знает арабский язык.
Потом наивные начинают слушать их и игнорировать больших ученных и идут за такими и попадают в беду,когда все знают,что Алимы-наследники Пророков.
Для таких и иудей может объявить "Халифат"собрать всех,кто следует за самозванцами и уничтожить ковровыми бомбардировками.Оказыввется ничего не стоит войти в доверие Мусульман и погубить их.
А ты оставь мертвых и делай за них дуа,ты можешь пока жив просит за них а они уже на том месте,где только и ждут Судный день и сами себе помочь не могут и нуждаются в дуа живых людей!
Вся беда в том,что не слушают Ученных,кто давал бы правильные разьяснения про это.
Чуть получать знания-толибуль ильм,начинают от себя лекции читать и давать уроки,хотя не имеют права.Они если искренние, должны взять книги ученных масхабов и других признанных ученных и переводить их тем,кто не знает арабский язык.
Потом наивные начинают слушать их и игнорировать больших ученных и идут за такими и попадают в беду,когда все знают,что Алимы-наследники Пророков.МОЛОДЕЦ полностью с тобой согласен,машАллах
КТО ТЕБЕ СКАЗАЛ ЭТУ ГЛУПОСТЬ?
Есть хоть ОДИН хадис или аят, где сказано, что умершие сидят, потягивают чай с молоком и болтают с кем захотят, в том числе, с Аллахом Субхана уа Та'аля? Субханалла.
Слышат-ли мертвые живых, когда те делают зиарат к ним? Возможно.
Могут-ли они ХОТЬ ЧТО-НИБУДЬ? НЕТ на этот счет НИ-ЧЕ-ГО в Исламе.
А аргумент, что они типа отвечают на вопросы ангелов - это НЕ аргумент, потому что ответ на эти вопросы является ПРИНУЖДЕНИЕМ, у умершего человека НЕТ выбора, отвечать на эти вопросы или нет, поэтому НЕЛЬЗЯ говорить, что якобы "умершие могут говорить".
Можешь взять аналогию: умершие - это как сидящие в камере со связанными руками, ногами и закрытым ртом. И рот они открывают только при допросе ангелов.
И приходит свободный человек (живой - для этой аналогии) и что-то говорит.
Слышит-ли его сидящий в камере и ждущий суда? Возможно.
Может-ли сидящий в камере с завязанными руками и ногами, с заткнутым ртом и просто ЖДУЩИЙ СУДА (то есть время его деяний ЗАКОНЧИЛОСЬ), пойти к президенту страны и просить за живого????
Конечно, нет, так как НАОБОРОТ, этот обитатель камеры (умерший) САМ НУЖДАЕТСЯ В ПОМОЩИ (дуа) живого, чтобы свободный (живой) пошел и попросил Президента помиловать этого заключенного, облегчить тому его положение в камере.
Приведи мою цитату и перестань клеветать на меня.
Я написал, что ЕСЛИ какой-то ученый скажет, что не бывает белого снега или не бывает зеленой травы, а я сам своими глазами вижу белый снег и зеленую траву, то я поверю своим глазам, а не этому ученому. И этот ученый, скорее всего, дальтоник. Дальтонизм - это всего лишь медицинский диагноз, который означает неспособность различать ряд цветов.
И поэтому есть 4 мазхаба, и есть отдельно ученые, классификации и т.д. которых берут в части вероубеждения, в т.ч., ашаритская, матуридитская школы, "саляфитская". И какие-то разногласия в плане классификации сыйфатов Аллаха и т.п. могут рассматриваться как допустимое разнообразие мнений ученых, но никак не входит в круг "допустимых разногласий и разнообразия мнений ученых" то, что явно противоречит "Ля иляха илля Ллах".
Ты скажешь, что при тавассуле не просят у мертвых что-то "дать", а просят их попросить у Аллаха.
Я тебе на это отвечаю следующее:
1) Нет НИ ОДНОГО далиля на то, что мертвые вообще способны что-то просить, разговаривать и т.п.
2) Все мы прекрасно видим из жизни, что 90% православных молятся и ПРОСЯТ ЧТО-НИБУДЬ ДАТЬ ИХ УМЕРШИХ "СВЯТЫХ". Но при этом православные попы говорят ТО ЖЕ САМОЕ, ЧТО И ТЫ ГОВОРИШЬ, они говорят, что они не "святым" молятся, а просят умерших "святых" попросить у Бога.
Только вот это все ваша и православных попов ТЕОРИЯ, а Аллах лучше Знает Своих рабов, поэтому ЗАПРЕТИЛ прибегать к подобному.
3) Если что-то ведет к греху, то и само это является грехом.
Прелюбодеяние - это грех. А если пойти в публичный дом в окружение голых женщин без нията сделать зина, а просто чай там попить, то это, во-первых, само по себе грех и ведет к бОльшему греху, а во-вторых, очевидно, что любой ученый назовет подобные походы харамом, потому что они ставят человека на грань зина.
И в Исламе нет такого, что женщины и мужчины должны ходить голыми, если у них нет нията на зина, а есть Приказ закрывать свой аурат, чтобы не допускать даже малейшего приближения к возможности совершить зина.
Но при этом некоторые упорствуют в своем непонимании того, что тавассуль - это харам и приближает к ширку, хотя сами прекрасно видят, что миллионы людей разных народов и религий через тавассуль и его аналоги скатились в полнейший ширк.
Ты не пробовал говорить с своими родителями так,сказать например матери ты дольтоник или попробуй даже какому нибудь неверующему так скажи,ты не сделаешь этого потому что посчитаешь это не коректным или побоишься,а в сторону ученных в форуме где тебя не кто не знает,ты не боишься,не будь дерским и заночивым,меня ты много поддевал я тебе не отвечал,теперь ты за ученных взялься,если это медецинский диагнос,тогда ты не должен обидеться если тебя будут называть"кривоглазым дауном"это два диагноза которые ты заслуживаешь и дозволил ты себе их сам
Во-вторых, это слова ибн Аббаса, и не самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует. у ибн Аббаса были серьёзные ошибки в некоторых вопросах, где он черпал знания от сказаний древних арабов, или исраилиат. Например коммментарий, что Земля стоит на ките. Или история божества Лат, что это был мужчина из Курайша, а на самом деле это известное божество женского рода ещё со времён Месопотамии. Если хочешь приведу тебе проблемы в иснаде, если разбираешься в мусталах аль-Хадис.
حيث قال: [صارت الأوثان التي كانت في قوم نوح في العرب بعد. أما ودّ: كانت لكلب بدومة الجندل. &˝Î«d½Ë ‚uF¹Ë
ثم لبني غطيف بالجرف عند سبأ. وأما يعوق: فكانت لهمدان. وأما & راد H وأما سواع: كانت لهذيل. وأما يغوث: فكانت
من قوم نوح. فلما هلكوا أوحى الشيطان إلى قومهم: q نسر: فكانت لحمير لآل ذي الكلاع. وهي أسماء رجال صالح
& ولم تعبد. حتى إذا هلك أولئك & ففعلوا & وسمُّوها بأسمائهم & أن انصبوا إلى مجالسهم التي كانوا يجلسون فيها أنصاباً
& وابن إسحاق نحو هذا. وأخرج الطبري بسنده عن محمد بن قيس & والضحاك & وروى عكرمة & عبدت] & وتنسَّخ العلم
قال & فلما ماتوا & وكان لهم أتباع يقتدرن بهم & من بني آدم q قال: [أن يغوث ويعوق ونسراً كانوا قوماً صالح
ا فقال: إ & وجاء آخرون دبّ إليهم إبليس & فلما ماتوا & أصحابهم: لو صورناهم كان أشوق لنا إلى العبادة! فصوروهم
طر! فعبدوهم]
И "нельзя", наверное, "применять к мусульманам" категорические запреты Посланника Аллаха строить мавзолеи и т.п. на местах захоронений. И все эти запреты "нельзя применять к мусульманам".
Назови хоть ОДНО отличие православных с их институтом "святых" в этом вопросе от, так называемых, "мусульман". Названием просто отличаются? Так ведь дело не в названии, а в сути. Христиане тоже не следуют в убеждениях за тем, к чему призывал Посланник Аллаха Иса ('алейхи салям), хоть и называют себя "христианами".
И точно так же, часть называющих себя "мусульманами" тоже не следуют в убеждениях тому, что Аллах довел через Посланника Его Мухаммада (салаллаху 'алейхи уа салям).
Называться кем-то - это не значит быть им. И мушрик может тысячу раз называть себя "мусульманином", но мушриком и останется, если молится трупам, умершим, "святым" и т.п. и просит их что-то "дать".
А делающие тавассуль ТОЖЕ говорят, что "праведники" (хотя кто им сказал, что эти "праведники" не мунафики перед Аллахом???) являются для них "ЗАСТУПНИКАМИ ПЕРЕД АЛЛАХОМ".
И пусть такие люди еще раз задумаются над переводом смысла Слова Аллаха, Сказавшего про мушриков Мекки (перевод смысла): "Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: "Они - наши заступники перед Аллахом"". (10:18)
Напомню логическую цепочку.
Ты правильно сказал, что Посланник Аллаха Мухаммад (салаллаху 'алейхи уа салям) разъяснил нам ВСЕ ДО МЕЛОЧЕЙ, в том числе, как в туалет ходить, как кушать, как спать, как торговать, но, ВНЕЗАПНО, не разъяснил такую "важную" вещь, как тавассуль, а все доводы любителей помолиться трупам в итоге сводятся к весьма сомнительным аргументам, которые они с огромной натяжкой тянут в оправдание своего непонятного и странного желания во что бы то ни стало молиться трупам.
Но в вопросах, где попирается основа основ Ислама, где чудовищным образом совершается надругательство и явное отклонение от того, к чему призывали все Посланники и Пророки Аллаха (мир им всем), когда речь идет о "Ля иляха илля Ллах" и о том, что явно противоречит этому - здесь нет места никакому "плюрализму мнений" и нет места никакому "разнообразию".
Я бы не покинул этот манхадж, если бы не видел в нём явные противоречия и нассу и аклю. А спорить тут смысла вообще никакого. Пока Аллах не откроет человек, бесполезно. Всё равно будет доказывать свой манхадж.
БисмилЛяхи ар-Рахмани ар-Рахим
О предостережении Пророком (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) своей общины от людей, которые спорят посредством иносказательных (муташабих) аятов Корана
Айша (да будет доволен ею Аллах) спросила Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям): «О, посланник Аллаха, кого имел в виду Всевышний Аллах в своей Книге: «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих), желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха» (али -‘Имран, 7)? Посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) ответил: «Это те, которые спорят относительно Корана. Они и есть те, которых имел в виду Всемогущий и Великий Аллах. Посему остерегайся их, о, Айша!» (См. ат-Табари «Тафсир» 3\179 и Ибн Батта «аль-Ибана» 776).
Также Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) прочитав аят «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих), желая посеять смуту» и до конца аята, сказал: «Если увидите тех, которые следуют за иносказательными аятами (муташабих), они и есть те, о которых поведал Аллах, поэтому остерегайтесь их!» (аль-Бухари 4273, Муслим 3\2053 и Ибн Батта «аль-Ибана» 777).
А в другой версии хадиса Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) прочитав аят «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих), желая посеять смуту», сказал: «Всевышний Аллах предостерегает вас от них, посему, если увидите их, остерегайтесь» (См. ат-Табари «Тафсир» 3\179 и Ибн Батта «аль-Ибана» 778).
Суфьян ибн Хусейн рассказывал: «Я слышал как аль-Хасан, прочитав аят «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих), желая посеять смуту», сказал: «(То есть) желая заблуждения» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 782).
Абу Умама, относительно аята «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих)» сказал: «(То есть) это хариджиты и приверженцы нововведений» (Имам Ахмад «Муснад» 5\262, ат-Табари «Тафсир» 28\86, аль-Маруази «ас-Сунан» 1\22 и Ибн Батта «аль-Ибана» 783).
Ар-Раби’ ибн Анас относительно слов Всевышнего Аллаха «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих)» сказал: « (То есть) в чьих сердцах сомнение» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 786).
Хамад ибн Зейд рассказывал: «Я слышал как Айюб говорил: «Любой из известных мне приверженцев своих страстей спорит посредством иносказательных аятов Корана (муташабих)» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 788).
Сулейман ибн Ясар рассказывал о том, что однажды некий мужчина из племени бану тамим, которого звали Сабиг ибн ‘Исйл, прибыл в Медину, имея при себе книги. После чего начал спрашивать об иносказательных аятах Корана (муташабих). Дошло это до ‘Умара (да будет доволен им Аллах) и он повелел, чтобы его привели к нему. И ‘Умар к его приходу приготовил для него палку из ствола пальмы. Затем, когда тот зашел к ‘Умару и сел, ‘Умар спросил его: «Кто ты?» Он ответил: «Я Сабиг». На что ‘Умар сказал: «А я ‘Умар ‘АбдуЛлах». После чего он начал бить его этой палкой, пока не рассек ему голову, что даже кровь потекла по его лицу. Затем он (Сабиг) сказал: «Достаточно, о повелитель верующих! Клянусь Аллахом ушло от меня то, что я находил в своей голове» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 789).
‘Умар же (да будет доволен им Аллах) сказал: «Скоро придут люди, которые будут спорить с вами посредством иносказательных аятов Корана (муташабих). Поэтому спорьте с ним посредством Сунны, ибо приверженцы Сунны лучше знают Книгу Аллаха» (См. аль-Лялякаи «'Итикъад ахлю-ас-Сунна уаль-Джама' 1\94 , Ибн Батта «аль-Ибана» 790 и др.).
И в заключении воздаю хвалу Аллаху, Господу миров!
Привел аль-Хатыб аль-Багдади в «Тарихе» (1/123) через путь ‘Умара ибн Исхакъа ибн Ибрахима, который сказал:
نبأنا علي بن ميمون قال : سمعت الشافعي يقول : إنى لأتبرك بأبي حنيفة و أجيء إلى قبره في كل يوم - يعني زائرا - فإذا عرضت لي حاجة صليت ركعتين و جئت إلى قبره , و سألت الله تعالى الحاجة عنده
«Поведал нам ‘Али ибн Маймун, сказав: “Я слышал как аш-Шафи’и говорил: «Поистине я получаю благодать (делаю табаррук) посредством Абу Ханифы и прихожу к его могиле каждый день. И когда у меня возникает какая-нибудь нужда, я совершаю два рак’ата и прихожу к его могиле, и прошу Аллаха об исполнении нужды около его могилы”».
Сказал шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах:
فهذه رواية ضعيفة بل باطلة فإن عمر بن إسحاق بن إبراهيم غير معروف و ليس له ذكر في شيء من كتب الرجال , و يحتمل أن يكون هو عمرو - بفتح العين - بن إسحاق بن إبراهيم بن حميد بن السكن أبو محمد التونسى و قد ترجمه الخطيب ( 12 / 226 ) و ذكر أنه بخاري قدم بغداد حاجا سنة ( 341 ) و لم يذكر فيه جرحا و لا تعديلا فهو مجهول الحال , و يبعد أن يكون هو هذا إذ أن وفاة شيخه علي بن ميمون سنة ( 247 ) على أكثر الأقوال , فبين وفاتيهما نحو مائة سنة فيبعد أن يكون قد أدركه
«Эта передача слабая, и даже ложная! Ведь ‘Умар ибн Исхакъ ибн Ибрахим не является известным, и нет его упоминания ни в одной из книг о передатчиков. И возможно он – ‘Амр ибн Исхакъ ибн Ибрахим ибн Хумайд Абу Мухаммад ат-Туниси. Написал его биографию аль-Хатыб (12/226) и упомянул, что он бухарец, который прибыл в Багдад, по пути на хадж в 341 г.х. и не упомянул относительно него ни дискредитации, ни признания надежности, таким образом он – тот, чье состояние неизвестно. И маловероятно, чтобы этот был тем, ведь шейх того – ‘Али ибн Маймун – умер в 247 г.х., согласно большинству высказываний (о его дате смерти – прим.). И между их смертями около ста лет и маловероятно то, чтобы он застал его».
Сказал шейх-уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах в «Икътидо ас-Сырот аль-Мустакъим» (с.165):
هذا كذب معلوم كذبه بالاضطرار عند من له معرفة بالنقل , فالشافعي لما قدم بغداد لم يكن ببغداد قبر ينتاب للدعاء عنده البتة , بل و لم يكن هذا على عهد الشافعي معروفا , و قد رأى الشافعي بالحجاز و اليمن و الشام و العراق و مصر من قبور الأنبياء و الصحابة و التابعين من كان أصحابها عنده و عند المسلمين أفضل من أبي حنيفة و أمثاله من العلماء , فما باله لم يتوخ الدعاء إلا عنده ? ! ثم ( إن ) أصحاب أبي حنيفة الذين أدركوه مثل أبي يوسف و محمد و زفر و الحسن بن زياد و طبقتهم لم يكونوا يتحرون الدعاء لا عند أبي حنيفة و لا غيره , ثم قد تقدم عن الشافعي ما هو ثابت في كتابه من كراهة تعظيم قبور المخلوقين خشية الفتنة بها , و إنما يضع مثل هذه الحكايات من يقل علمه و دينه , و إما أن يكون المنقول من هذه الحكايات عن مجهول لا يعرف
«И эта передача – ложь, ложность которой известна у любого, у кого есть знания о передачах, ведь когда аш-Шафи’и прибыл в Багдад, то не было там могил, к которым бы стремились для ду’а возле них, ведь такое вообще не было известно в эпоху аш-Шафи’и. И видел аш-Шафи’и в Хиджазе, Йемене, Шаме, Ираке могилы Пророков, сподвижников, и таби’инов, которые в его глазах и в глазах всех мусульман выше статусом, чем Абу Ханифа, так почему же он не старался делать ду’а возле них?! Также, такие ученики Абу Ханифы, как Мухаммад Ибн Хасан, Абу Юсуф, Зуфар, аль-Хасан Ибн Зияд, не старались делать ду’а ни возле могилы Абу Ханифы, ни возле других могил. И напротив, достоверно от аш-Шафи’и нежелательность возвеличивания могил творений, по причине опасения фитны посредством этих могил, и подобные истории придумывает тот, у кого малы знание и религиозность, и большинство таких историй приходит от неизвестных передатчиков, чье положение неизвестно».
Сказал аш-Шафи’и: «Я порицаю чтобы возвеличивался кто-то из мусульман до такой степени, что делалась на его могиле мечеть, боясь фитны и заблуждения из-за этого для тех людей, кто будет жить после него». («Аль-Умм», 1-278)
173
Ибн Теймия 57135 б.
Ибн Теймия
(661/1263-728/1328)
выдающийся мусульманский мыслитель и правовед. Полное имя - Шейх уль-ислам Абу'ль-Аббас Таки ад-Дин Ахмад ибн Абдулхалим ибн Мадждиддин ибн Абдуссалам ибн Теймия. Заложил теоретические основы салафизма. Подробнее о его мировоззрении - Ибн Теймия родился в Харране (северая Сирия) в 661/1263 году. В связи с угрозой монгольского завоевания Харрана, его семья переехала в Дамаск (Шам),. Его отцом был Аш-Шейх Шихабаддин Абдулхалим, которого называли аль-Харрани. Он был большим знатоком таких исламских дисциплин, как право, толкование Корана и хадисоведение. В Дамаске он начал преподавать в знаменитой мечети Омейядов. Одновременно с этим, он возглавил медресе Суккария, где его сын, молодой Ибн Теймия, получил свое образование. Семья Ибн Теймии всячески поощряла его научную деятельность. С ранних лет он выучил Коран наизусть. Затем, у своего отца он изучал хадисы и право. Он был очень способным учеником, обладал великолепной памятью и стремлением к изучению различных дисциплин. Он не ограничивался только религиозными науками и изучал математику, логику, философию. Большое влияние на формирование мировоззрения Ибн Теймии оказало то обстоятельство, что он находился в Дамаске, где собрались многие известные ученые того времени, которые бежали от монгольского нашествия и нашли спасение в этом городе. Таким образом, Дамаск стал большим культурным центром мусульманского мира. Здесь развивались различные мировоззренческие школы, проводилась полемика между ними. Господствующей идеологией в то время был ашаризм, который поддерживался вначале Аййубидами, а затем тюркскими правителями. Но методы ашаризма в некоторых случаях не отвечали требованиям, которые были приняты доктриной ханбалитского мазхаба, Дело в том, что Ашари использовал в своей доктрине философские и логические доводы. Ибн Теймия также был представителем ханбалитского мазхаба, и в дальнейшем также подверг критике положения ашаритского учения. Отец Ибн Теймии умер в 682/1284 году и он занял его место в медресе. В последующие годы он вступал в полемику с представителями различных сект и течений в Исламе и подвергал ожесточенной критике положения их учений. Основным объектом его критики стали различные суфийские секты, которых он обвинял в том, что они привнесли в Ислам нововведения (бид’а), не присущие начальному периоду истории исламской религии. Египетский султан ан-Насир знал и поддерживал Ибн Теймию. Однако затем власть ан-Насира стала ослабевать и противники Ибн Теймии стали подвергать его ожесточенным нападкам. После этого, в 705/1309 году, Ибн Теймия переехал в Египет. Там он еще более развил свое учение. Спустя некоторое время ему довелось участвовать в одном собрании, где присутствовали высокопоставленные люди. Он хотел выступить перед ними, но, зная силу его аргументации и большие познания, его противники не дали ему возможности говорить и сразу же перешли к обвинениям в его адрес. Маликитский кади Зайн ад-Дин ибн Махлуф приговорил Ибн Теймию к тюремному заключению. Этот кади и раньше выносил необъективные и поспешные приговоры в отношении других лиц. Ибн Теймия пытался опротестовать это решение, так как кади действительно не имел для этого никаких оснований. Но он ничего не добился и в 705/1309 году был брошен в темницу, где подвергался пыткам и унижениям. В это же время в Египте начались преследования ханбалитов. В 707/1311 году Ибн Теймия был освобожден и продолжил преподавательскую деятельность. Постепенно он обрел большую популярность. Причем, он наладил хорошие отношения с кадиями и вообще всеми суннитами из других мазхабов. Но, в этом же году, он снова подвергся преследованиям властей, которые были устроены суфиями, которые в то время усилились в Египте. Некоторые из них были носителями идей, которые вступали в противоречие с положениями ортодоксального Ислама. Ибн Теймия вступил в борьбу с ними. После многочисленных диспутов этот конфликт дошел до властей, которые предложили ему либо уехать в Александрию, либо в Дамаск. Но, в этом случае, ему запретили бы защищать свои убеждения. Это было невозможным для такого человека как Ибн Теймия. Он отказался уезжать и предпочел ссылке арест. Однако его ученики отговорили его от этого шага и уговорили уехать в Дамаск. В 707/1311 году, Ибн Теймия выехал в путь. Однако в этот момент власти поменяли решение и снова арестовали его. На суде многие суннитские кадии выступили в его защиту, подтвердили его невиновность и приверженность ортодоксальным воззрениям. Но, тем не менее, Ибн Теймия провел некоторое время в темнице. Правда, ему создали там хорошие условия. Там его навещали ученики. В темнице Ибн Теймия пробыл недолго и, в скором времени, он был освобожден. После освобождения, он снова продолжил преподавательскую деятельность в медресе Салихия, где на его лекции приходило много народа. Положение Ибн Теймии осложнилось после прихода к власти в Египте мамлюкского султана аль-Малика аль-Музаффара, который придерживался суфийских воззрений. Он решил выслать его из Каира в Александрию. Там у Ибн Теймии не было сторонников и его можно было легко нейтрализовать. Ссылка продолжалась 7 месяцев, вплоть до повторного пришествия к власти султана Насир ад-Дина. В течение этого периода, Ибн Теймия обрел большую популярность в этом городе и вступил в ожесточенную борьбу с здешними суфиями, которых он обвинял в нововведениях, и отходе от традиции пророка и ранних сподвижников. В 709/1313 году султан Насир ад-Дин снова пригласил Ибн Теймию в Каир, где он продолжил свою научную деятельность. Султан очень уважал его, и даже попросил Ибн Теймию дать фетву для того, чтобы он наказал его гонителей. Но Ибн Теймия проявил свое благородство и объявил султану, что он прощает их всех, даже кади Ибн Махлуфа, из-за которого он провел долгое время в темнице. Противники Ибн Теймии испугались открыто выступать против него, так как его поддерживал сам султан. Поэтому, они решили настроить против него народ. Было организовано даже несколько нападений на него. Но эти попытки потерпели неудачу, так как Ибн Теймия обладал такими глубочайшими познаниями, что ему не представляло труда последовательно и очень убедительно отстаивать свои убеждения. Это позволило ему обрести еще большую популярность. В 712/1316 году султан Насир ад-Дин собрал большую армию и выступил против монголов в направлении Сирии. Ибн Теймия принял решение участвовать в этом походе. В 713/1317 году армия подошла к позициям монголов, однако те не решились вступить в сражение, и отошли. Приехав в Дамаск, Ибн Теймия остался там. Здесь он продолжал свою преподавательскую деятельность, занимался исследованиями в области мусульманского права и издавал фетвы. Эти фетвы могли совпадать с предписаниями четырех суннитских мазхабов, а могли и отличаться от них. Ибн Теймия, которого за свои глубочайшие познания именовали шейх уль-исламом, был в достаточной степени компетентен, чтобы проводить собственный иджтихад. В любом случае, его убеждения и правовые методы соответствовали Корану, Сунне, высказываниям сподвижников пророка и табиунов. В своих работах Ибн Теймия опирался как на нассы - явные и недвусмысленные смыслы Откровения, так и на кыяс. Он также признавал традицию Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), но, вместе с этим, подвергал ожесточенной критике воззрения шиитов. Ибн Теймия был также противником так называемого «мазхабного» фанатизма, когда каждая группировка мусульман замыкается на учении лишь одного мазхаба, и отвергает положение других школ. Будучи прогрессивным человеком, он видел в этом причину отсталости мусульманского общества. Он призывал мусульман к более широкому подходу к проблемам религии и отказу от религиозного фанатизма. Против этих методов Ибн Теймии выступили правоведы четырех суннитских мазхабов, которые были недовольны тем, что он издавал фетвы не так, как это предусматривалось в официальных школах. Они вынудили султана запретить ему выдавать фетвы. Однако Ибн Теймия отказался соблюдать этот запрет. Тогда они добились суда над ним, на котором они только односторонне обвиняли его, не позволяя ему высказаться в свою защиту, так как знали, что обладая глубокими познаниями, он сумеет доказать свою правоту. Ему было снова предложено прекратить выдачу фетв. Но шейх уль-ислам Ибн Теймия снова отказался это делать. Тогда он был арестован и, на протяжении полугода, с 720/1323 по 721/1324 год пребывал в заключении. После освобождения, шейх уль-ислам Ибн Теймия снова продолжил свою деятельность в полном объеме и издавал фетвы. И вообще его деятельность после 712/1316 года была очень плодотворной. В этот период он написал большое количество теоретических работ в области вероубеждений, права, политики, критики воззрений суфиев и шиитов. В 726/1328 году шейх уль-ислам Ибн Теймия снова был подвергнут преследованиям и брошен в темницу. Гонениям подверглись многие из его друзей и учеников. В темницу был брошен и один из самых известных его учеников Шамс ад-Дин ибн Каййим аль-Джаузия. Многие известные деятели ханафитского, шафиитского и маликитского мазхабов выступили в его защиту. Но противники ученого отказались отпускать его на свободу. Они даже конфисковали у него ручку, чернила и бумагу, чтобы он не смог писать свои сочинения в темнице. Так они до последнего дня боялись таланта этого свободомыслящего и прогрессивного человека. Наконец, в 728/1328 году ученый, мыслитель и правовед, шейх уль-ислам Ибн Теймия скончался в тюрьме. На его похороны пришли многие тысячи людей. Ибн Теймия был автором большого количества книг и научных работ по толкованию Корана, политике, вероучительным и правовым аспектам религии. Известны также его сочинения философского характера.
Салафизм Салафизм
направление мусульманской мысли, которое призывает которое призывает ориентироваться на пример пророка, его сподвижников и праведных предков (ас-салаф ас-салихин). После завоевания мусульманами обширных территорий от границ Индии и Китая до Франции, Ислам стал постепенно превращаться в мировую религию. Однако этот процесс не мог протекать в рамках классического учения религии и, с протяжением времени, она стала испытывать влияние национальных и религиозных традиций различных народов, что, в конечном итоге, приводило к сектантству и синкретизму. Такой же процесс происходил и в Христианстве, после распространения в Римской империи. С другой стороны, на протяжении последующих столетий мусульманское общество и государство стало бурно прогрессировать во всех областях науки, техники, мысли и общественной жизни. Меняющиеся, с протяжением времени, условия требовали объяснения многих положений религии с позиции рационализма и потребностей прогрессирующего общества. В связи с этим резко повысился интерес к философии древней Греции и Рима, стали осуществляться переводы на арабский язык трудов Аристотеля, Платона и других философов. Их методология и философские принципы стали использоваться в толковании некоторых вероучительных положений Ислама. Все эти объективные процессы не могли не вызывать протестов со стороны традиционалистов, отстаивающих чистоту изначальной религии, так как, по их мнению, стала реальной угроза забвения классических постулатов Ислама и подмена их нововведениями. В связи с этим, приблизительно к четвертому веку хиджры появилось движение салафитов, которые выступили с призывами вернуться к изначальной чистоте Ислама, существовшей при пророке и первых поколениях мусульман, и придерживаться пути «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин). Первые салафиты были приверженцами суннитской правовой школы Ахмада ибн Ханбаля. Однако движение первых салафитов поначалу не было подкреплено необходимой теоретической базой. С одними призывами к возвращению к наследию «праведных предков» (салафов) и апелляциями к Корану и хадисному материалу было невозможно противостоять фундаментальным философским школам, которые сформировались в мусульманском обществе, а также противостоять проникновению в исламское учение чуждых ему заимствований из других религиозно-философских учений - Христианства, Иудаизма, языческого мистицизма, гностицизма и т.д. Поэтому поначалу это движение не дало результатов. Второе рождение движения салафитов произошло благодаря активнейшей деятельности выдающегося мусульманского теоретика, мыслителя и правоведа шейх уль-ислама Абу'ль-Аббаса Таки ад-Дина Ахмада ибн Абдулхалима ибн Мадждиддина ибн Абдуссалама ибн Теймии, который создал необходимую для движения салафитов мировоззренческую, правовую и философскую основу (см. Ибн Теймия). Ибн Теймия жил и творил в период нашествия монголо-татар, которые уничтожили большинство мусульманских государств. Это был период всеобщего упадка некогда великой мусульманской цивилизации. Размышляя над причинами этой катастрофы, и находясь в неустанных поисках путей возрождения былого величия мусульман, Ибн Теймия развил свою доктрину, в основу которого были положены идеалы салафизма. Отношение к использованию доводов разума по отношению к Откровению. Отличительной особенностью мировоззрения салафизма является отрицание философских методов в вопросах толкования и трактования текстов Божественного Откровения. Как известно, такие методы применяли не только философы-мутазилиты, но и их оппоненты из лагеря суннитов - матуридиты и ашариты. Но, в тоже время, доводы разума и логики при понимании текстов Откровения салафитами не отвергаются. То есть, салафиты считают необходимым понимание всех вероучительных аспектов религии в точном соответствии с традицией сподвижников (сахабов) пророка и последующим за ними поколением - табиунов. Единственным источником для исповедания веры и извлечения правовых положений они объявили Откровение, представленное Кораном и Сунной. В сочинении «Мааридж аль-Вусул» шейх уль-ислам Ибн Теймия писал, что философские методы понимания Божественных текстов основаны только на рациональном восприятии. Сторонники калама же (мутазилиты), отдают приоритет доводам разума, но, в принципе, принимают и положения Откровения. Однако понимание «трудных» для восприятия мест Откровения подвергается ими аллегоризации. Такие мыслители как Матуриди или Ашари также принимают все доводы Откровения, но, в то же время, пользуются и методами разума при его объяснении. Что же касается салафитов, то, согласно Ибн Теймии, только они в своих суждениях опираются на буквальные доводы Корана и Сунны (нассы) и не вводят для их объяснения доводы разума и методы логики. Это объясняется им тем, что разум человека несовершенен, а нассы являются непосредственным словом Аллаха. То есть, согласно Ибн Теймии, если в данном случае допустить верховенство и приоритеты разума, то получается, что использующий рациональные философские доводы теоретик высказывает то, чего не высказывал и не знал посланник Бога Мухаммад, который непосредственно сам, посредством откровения, получал положения Божественного Откровения, и его ближайшие сподвижники, которые являлись хранителями ниспосланных ему аятов. Как уже упоминалось, Ибн Теймия не мог полностью игнорировать рациональные доводы и разум, иначе все религиозное наследие превращалось бы в бессистемное собрание аятов и хадисов. Роль разума в осмыслении и систематизации этого наследия представлялась ему несомненной. Однако разум, в его философии, может действовать только в узких пределах того, на что указывает дословный текст Откровения. То есть, салафиты считают, что определенные тексты трактуются буквально, но не все. Если есть соответствующий текст (Коран, хадис), который толкует аят, то они останавливаются на тексте. Если текста нет, то принимается во внимание мнение первых поколений (салафов), так как они лучше знали язык ниспослания, будучи ближе к эпохе пророка, имея большие возможности и средства, наконец, будучи более богобоязненными. А если всего этого нет, то салафитское учение позволяет приводить доводы, основанные на разуме и мыслительном процессе. Таким образом разум, в салафитском учении, оказывается почти полностью подчиненным религиозной традиции и положениям Откровения, которое принимается в том виде, в котором оно выражено в текстах Корана и Сунны, и не подвергаются никаким рациональным трактовкам за исключением некоторых особых случаев.
Доктрина Единобожия (Вахдания)
Доктрина строгого Единобожия является основой религиозной доктрины всех основных мазхабов Ислама. В целом, по этой проблеме салафиты занимают сходную позицию с другими суннитскими вероучительными школами - матуридизмом и ашаризмом, но, в некоторых случаях, имеются и некоторые различия.
Салафиты считают доктрину Единобожия основой Ислама и в этом их воззрения соответствуют позиции всей мусульманской общины. При этом они считают, что введение любых посреднических звеньев в отношениях между Богом и людьми является отступлением от вахдании. Например, они считают недопустимым введение священства, сакральных или духовных авторитетов. Кроме того, отступлением от принципов Единобожия в вероубеждениях Ибн Теймии и салафитов являются такие действия, как мольба, обращенная к могилам умерших праведников, или обращение к упоминанию их имен в качестве посреднического звена в доведении этой мольбы Богу. Любые подобные действия расцениваются ими как проявление язычества (ширка). В принципе, в этом они повторяют все положения ортодоксальной религии, но, в то же время, салафиты в значительной мере развили их. Согласно теоретикам салафизма, такое пристальное внимание к доктрине Вахдании было вызвано тем, что различные мистические течения в Исламе стали отклоняться от принципов абсолютного Единобожия и вводить сомнительные культы поклонения могилам и почитания различных священных авторитетов и реликвий, что входило в противоречие с путем, которым шли «праведные предки». В трудах исламских теоретиков-салафитов упоминается, что доктрина Божественного единства состоит из трех составляющих.
1. Божественное господство над всем мирозданием (таухид ар-рубубия).
2. Исключительное право Бога в качестве единственного объекта для служения (таухид аль-улюхия).
3. Единство Бога в обладании прекрасными именами и качествами (таухид аль-асма ва-с-сифат), которое подразумевает наличие у Бога различных атрибутивных качеств.
Указанному выше второму пункту доктрины Божественного единства - таухид аль-улюхие - придается в салафизме особенное значение. Если утверждения о Божественном господстве над сотворенным мирозданием (таухид ар-рубубия) в принципе не вызывает особых проблем как у мусульман, так и многих немусульман, то в вопросе служения Богу, как единственному Творцу, существует много отклонений от принципов Единобожия. Согласно Ибн Теймии в своем служении человек должен быть обращен своими помыслами и всем своим существом к Богу. Если же он подразумевает в своих помыслах и действиях еще какой-либо субъект помимо Бога, то он в большей или меньшей мере впадает в язычество (ширк), даже если при этом утверждает о Единобожии. Салафиты утверждают, что язычники также знали и знают о существовании единого Творца, но служение Ему совершают посредством других субъектов (богов или святых). Именно в этом состоит их политеизм. В качестве примера этого салафиты приводят коранический аят: «А если ты их (язычников) спросишь: “Кто сотворил небеса и землю?” - они, конечно, скажут: “Аллах”» (31: 25).
Помимо почитания единства Аллаха в помыслах и актах служения, необходимо совершать служение в точном соответствии с примером пророка Мухаммада, не привнося в эти акты ничего нового. Любая самодеятельность и введение новых ритуалов для служения и актов поклонения является, в доктрине Ибн Теймии, ересью (бид’а). В частности он проанализировал и подверг ожесточенной критике практику всех неортодоксальных мистических учений в Исламе, которые вводили такие новые элементы религиозного служения как почитание могил умерших праведников, культ святых и мучеников, которые не были характерны раннему периоду Ислама от «праведных предков». Все такие действия Ибн Теймия назвал отступлением от принципов исламского Единобожия.
Шейх уль-ислам Ибн Теймия считал возможным посещение могил других людей, только с целью осмысления своего земного существования и предназначения. Поклонение и мольба в адрес усопшего недопустима ни в каком случае, даже у могилы самого пророка Мухаммада. Приводя в пример «праведных предков» Ибн Теймия отмечал, что сподвижники пророка посещали его могилу только выходя в путешествие и проходя мимо дома Аишы, где он был похоронен. Они никогда не устраивали никаких обрядов паломничества к его могиле. А свою мольбу они возносили только к Богу и молили о помощи только Его.
Отвергая культ и почитание святых, Ибн Теймия, тем не менее, считал возможным достижение некоторыми людьми некоторого состояния озарения (карама) от Бога, вследствие их преданного и искреннего служения Ему. Но эти состояния не являются подобием чудес пророков и получения ими откровений от Бога (вахй). Люди обладающие карамой не отличаются от остальных людей и обязаны исполнять все предписания религии. Наоборот, они проявляют еще большее усердие в служении Богу и ведут праведный образ жизни. Согласно Ибн Теймии, достижение карамы не должно являться самоцелью для мусульманина, а необходимо стремиться к искренности и правдивости в отношениях с Богом. То есть искренние служители Бога молят Его не о караме, а о спасении и следовании истинным путем. Они также никогда не позволят превращать себя в посредников между людьми и Богом. Не могут они и молить Бога о разрешении запретного и изменении предопределения.
Ибн Теймия, как и все салафиты, считал недопустимым обращение к Богу посредством умерших святых и праведников. Все это расценивалось им как отступничество от принципов Единобожия. Однако он считал допустимым, если живой праведник за кого-то помолится Богу по его просьбе.
Недопустима в учении Ибн Теймии и мольба о помощи или о помиловании, обращенная в адрес кого бы то ни было, кроме Бога. Ведь помочь и помиловать может только Тот, кто в состоянии это сделать. А раз абсолютная сила имеется только у Бога, следовательно, обращаться следует только к Нему. В противном случае человек впадает в язычество (ширк). Именно так поступали «праведные предки».
Сущность Бога и Его атрибуты
В салафизме нет матуридийских и ашаритских теорий о Божественных атрибутах, которые выражаются в их разделении их на сущностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия), так как они определены отвергаемыми салафитами методами калама на основании рационального осмысления Откровения. Однако, отвергнув матуридийско-ашаритские концепции, Ибн Теймия и его последователи не могли не заменить их своей системой представлений о Божественных атрибутах. В первую очередь, они заявили о том, что ими принимаются все атрибуты Бога так, как они излагаются в Откровении. Причем эти атрибуты не подвергаются салафитами аллегоризации. Исходя из этого, Ибн Теймия и его последователи признали все описанные в Коране и Сунне такие качества Аллаха, как способность гневаться, говорить, вознестись (истива) на трон (арш) и т.д. Также салафиты утверждают, что у Аллаха имеются руки и лик, как об этом говорится в Коране, и не допускают иносказательности в отношении понимания этих моментов. Но, в то же время, они, в отличие от антропоморфистов (мушаббихитов), считают все это присущим только Богу и не относят это к сотворенному миру. То есть Бог имеет руки и лик, но они не являются подобием человеческих, а его гнев или способность говорить также не являются аналогичными человеческим, а присущи только Ему непостижимым разуму образом. Такие подходы к пониманию проблемы Божественных атрибутов Ибн Теймия и назвал методом «праведных предков» (салафов). По его мнению, истинным является путь такого понимания Божественных атрибутов, который указан самим Богом посредством пророка, который довел Откровение до всего человечества. По этим вопросам нельзя вводить аллегории, так как они исходят от субъективного понимания человека и, в этом случае, теряется истинное значение и смыслы Божественных слов. Однако в данном вопросе аргументация салафитов была подвергнута критике. В частности критики из других мировоззренческих школ Ислама утверждали, что все эти воззрения салафитов по отношению к Божественным атрибутам, в конечном итоге, могут привести к антропоморфизму. Все дело в том, что смыслы аятов Корана разделяются ими на эзотерические (батин) и экзотерические (захир). Критики салафитов утверждали, что они следуют только захиру (явным смыслам аятов) и игнорируют сокрытые смыслы Откровения (батин). Именно поэтому аяты Корана должны быть истолкованы в точном соответствии с дословным смыслом, но, если возникает необходимость, то, в качестве исключения, можно подвергнуть некоторые из аятов и аллегорической трактовке. В частности это относилось к следующим аятам Корана:
«Поистине те, кто присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха над их руками...» (48:10) [Здесь речь идет о присяге, которую дали пророку Мухаммаду сподвижники накануне заключения Худайбийского мира с язычниками-мекканцами.];
«И не призывай вместе с Аллахом другого бога. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь гибнет кроме Его лика» (28: 88).
Указывая на смыслы этих аятов, критики салафитов утверждали, что упомянутые в них слова «рука» и «лик» Аллаха невозможно принимать в буквальном смысле, так как это открывает путь к антропоморфизму. Поэтому «рука» понималась ими как «всемогущество», а «лик» - как «личность». С такой критикой в адрес этих воззрений салафитов еще до Ибн Теймии выступили ханбалитские улемы Ибн аль-Джаузи (в сочинении «Даф’у Субхи аль-Ташбих») и Аль-Кади Абу Йала. А Аль-Газали в сочинении «Ильджаму’ль аваман ильм’и калам» по поводу этой проблемы писал, что в Коране имеются два вида аятов - с явным смыслом и сокрытым. Аяты с упоминанием руки или лика Аллаха невозможно относить к явным. Но в то же время любой человек, хорошо владеющий арабским языком, может различить их смысл. Например, слово «рука» может использоваться и в других значениях, если употребляется в предложении «Государство находится в руках правителя». Согласно Аль-Газали, в этом случае, было бы абсурдным понимать смысл этого предложения буквально. Несомненно, что его следует понимать в значении умелого управления государства правителем и контроля им ситуации в стране. По аналогии с этим доводом, Аль-Газали писал, что коранические аяты с упоминанием лика и рук Аллаха также нельзя понимать буквально. Наглядным примером этого является уже упоминаемый ранее аят Корана 48: 10, где слово «рука» Аллаха очень приближена по смыслу к значению «могущество».
Однако салафиты, и, в первую очередь, Ибн Теймия, в свою очередь, опровергали доводы критиков тем, что введение аллегорических иносказаний является продуктом человеческого мышления и не может быть истиной в последней инстанции. Они также отрицали свою причастность к антропоморфистам, так как не уподобляли «руки» или «лик» Аллаха аналогичным органам человека или других творений. Салафиты утверждали, что даже если их методы не объясняют эти смыслы Корана и Сунны, то все равно они более приемлемы, так как не допускают человеческого мнения по проблемам Божественных атрибутов. Ибн Теймия объяснял свой полный отказ от любых аллегорий на основании коранического аята: «Он - тот, кто ниспослал тебе Писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят «Мы уверовали в него; все от нашего Господа» (3: 7).
Проблема предопределения и свободы воли
По проблеме предопределения и свободы воли, Ибн Теймия подверг критике положения ашаризма, так как он считал их воззрения близкими к воззрениям сторонников абсолютной предопределенности (джабризму). Если ашаритский касб (см. Ашаризм) творится Аллахом, то свободы воли у человека не может быть. Поэтому воззрения Ибн Теймии по этой проблеме были близки к мутазилитским, хотя, в некоторых случаях, они приближались и к джабритским. Считая Божественное всемогущество абсолютным, он утверждал, что ничего не может произойти в мироздании вне Его воли. В этом он приближался к доктрине джабритов. Но, в то же время, Ибн Теймия считал человека наделенным Богом свободой воли и ответственным за свои поступки, и в этом он повторял положения мутазилизма. Однако, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Бог одобряет совершение человеком разрешенных и добрых поступков и не облегчает, не одобряет совершение им запретных и злых поступков. Бог в его мировоззрении создает причинно-следственные положения, при которых человек делает выбор в соответствии с предоставленной ему Богом свободой выбора. Причем, как и мутазилиты, Ибн Теймия считал, что Бог дает человеку силу для совершения тех или иных поступков. Также, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Однако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами.
В целом же можно сказать, что воззрения Ибн Теймии по проблеме свободы воли и предопределения наиболее близки к матуридийским и находятся между воззрениями мутазилитов и ашаритов.
Отношение к Корану
Коран в доктрине Ибн Теймии, как и у всех мусульманских ортодоксов, это вечное и несотворенное слово Бога. Что касается Корана в том виде, в котором он известен людям, то он является элементом Божьего слова (Калама), но не им в целом. И Коран - произнесен Богом и ниспослан Мухаммаду. То есть имеет место родовое понятие - Калам и частный элемент родового - Коран. Первое - предвечное (кадым), второе - нет. То же и с языком. Арабский язык не является предвечным, а появился среди людей во времени, когда пожелал Аллах. И на нем Аллах пожелал ниспослать Коран.
Несмотря на критику отдельных положений мировоззрения шейх уль-ислама Ибн Теймии, которая предпринималась представителями других мировоззренческих школ, основополагающие принципы его учения сыграли большую роль в дальнейшей истории. В частности, основы и методы его аргументации против различных сект и течений широко использовались и используются в полемической литературе суннитских деятелей.
Последовательное и бескомпромиссное отстаивание принципов строжайшего Единобожия, также, несмотря не некоторую критику отдельных положений, в целом была принята практически всеми мусульманскими мыслителями, которые, восприняв его методологию, в различные периоды истории вели борьбу против различных ересей и нововведений (бид’а). К наследию и трудам Ибн Теймии также часто обращаются все мировые исследователи исламской религии.
Все идеологические и методологические принципы учения шейх уль-ислама Ибн Теймии периодически использовались различными реформаторскими школами в Исламе, вплоть до сегодняшнего дня. Его идеи легли в основу идеологии движения аравийского реформатора 18 века Мухаммада ибн Абдулваххаба (движение «ваххабитов»). Позднее, в конце 19 - начале 20 веков, идеи Ибн Теймии использовались египетскими исламскими реформаторами, представителями движения «братьев-мусульман» (аль-ихван аль-муслимун), индийскими фараидитами многими другими религиозно-политическими движениями в мусульманском мире.
keri brait, по единнагласному мнению саляфов больших ученных вклющая ибн теймию,неграмотные люди не достигшие ижтихада(степени ученности)не имеет права утверждать какое то мнение или отрицать и тем более извлекать истинбаты из корана и сунны.ХАРАМ,ХАРАМ, ЕСЛИ ТАК ТОГДА ОТКУДА ВЫ ВЗЯЛИ ЧТО МОЖНО ПРОСИТЬ МЕРТВЫХ.?ВЫ ПРОТИВОРЕЧИТЕ САМИ СЕБЕ... НЕТ ПРОТИВОРЕЧИЙ ДАЖЕ У ХАНБАЛИТОВ ТАВАССУЛЬ МУБАХ
В Коране упоминаются шайтаны, ангелы, джинны. Большинство людей лично в опыте с ними не сталкивались, так же как не сталкивались, например, с аборигенами Австралии и ещё с кучей других заурядных вещей. Ну находятся они в неком невидимом для человека плане, разве из-за этого следует игнорировать то, что написано в Коране, и не верить в их существование?