 |
|
Религия с точки зрения науки (религиоведения) характеризуется несколькими значениями, одно из этих значений – компенсирующая функция. Сама по себе функция не обязательно должна иметь какое-то значение, но в данном случае на этомследует акцентировать внимание, так как компенсирующая функция является отражением атеистического сознания в отношении религии и одновременно попыткой регулирования религии в светском государстве. Религия через призму компенсирующей функции, как правило, понимается как вспомогательное средство для достижения духовного и психического комфорта человека. Данная функция рассматривается как основная, она же даётхарактеристику религии в современном обществе.
Если посмотреть на данную функцию с философско-социологической точки зрения, то станет ясно, что данный подход (сделать религию утилитарной) исходит из образования и трансформации (перестроения) уже существующей религии как полноценной идеологии в светском обществе - в институт и традицию. От религии остаётся только внешняя оболочка религии, лишённая внутреннего содержания - духовного и божественного; исчезают также и глобальные религиозные принципы по усовершенствованию мира, - вместо них на религию навешивается ярлык пережитка мировой культуры. Религия как-бы становится предметом индивидуального восприятия человека его психикой, в том плане, что она не существует без него самого и его психической потребности чувствовать себя комфортно в универсалистском обществе.
Для религиозного человека духовный опыт является важнейшим критерием познания религиозных истин. Во всех священных писаниях встречается множеством примеров, где внешнее обрядовое соблюдение настолько сильно противоречит самим заповедям, что смысл этих заповедей уходит в совершенно иные понимания и трактовки, как это было к примеру с Исой (Иисусом) и фарисеями, которые “соблюдали” закон. Что касается научного атеизма, то для него основным критерием являются общие герменевтические принципы, основанные на “фактах”, которые опять же понимаются на основании воззрений атеистической идеологии, и которые не принимают любые религиозные примеры, так или иначе связанных с метафизическими вопросами. Всё это постулируется во внешних формах, исключая всякий выход за переделы автономии, установленной атеистическим сознанием.
Компенсирующая функция видит религию с утилитарного ракурса, не придавая значения многим вещам, таким как терпение (мученичество), которое может быть связано с безопасностью человека, находящегося под покровительством Бога. В религиозном смысле, человек принимает божественные истины, как превосходящие социальные положения светского общества; успокоение в религии происходит как раз за счёт осознания этих истин, вне зависимости от окружающих условий и положения в обществе.
Безопасность, как одна из интерпретаций спокойствия и утешения– это не только психическое состояние, но и пребывание в Боге,означающеенечто, превосходящее любые невзгоды. Безопасность может рассматриваться как положение:«Мы милостью Своей спасли его и тех, кто с ним…» (Сура «Преграды»,72) или непосредственно как состояние:«Потом Аллах ниспослал спокойствие Своему Посланнику и верующим» (Сура “Покаяние”,26);(Сура “Победа”, 26).Помимо того, что безопасность может пониматься как состояние, временное условие(и сменит их страх на безопасность [Сура “Свет”,55]), безопасность в широком смысле слова может также означать избежание вечных мучений после смерти.
Безопасность в монотеистических религиях понимается как состояние внутри зависимых от Бога обстоятельств. «Ничто не постигает из событий на земле или в ваших душах, без того чтобы его не было записано в Книге раньше, чем Мы создадим это. Поистине, это легко для Аллаха!» (Сура "Железо",22).
Состояние безопасности в религиозном ключе не всегда может быть связано с благополучными социальными условиями, а напротив, может быть даже в случае реальных угроз. Если вспомнить истории с экстремальными ситуациями в жизни пророков, праведников, связанных с обществом, то мы поймём, что их примеры несоизмеримы с современной моделью человека, к которой применяется подход компенсирующей функции.В этом случае компенсирующая функция может быть рассмотрена, как начальная причинавхождения в религию, но не как постоянный механизм, особенно если его рассматривать с социальной точки зрения.
Они (неверующие) сказали: «Воистину, мы увидели в вас дурное предзнаменование. Если вы не прекратите, то мы непременно побьем вас камнями…» (Сура “Йа-Син,18);далее в этой же суре даётся ответ праведников, на которых обрушились угрозы о побитии камнями:Они (праведники) сказали: "Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих. Неужели, если вас предостерегают, вы считаете это дурным предзнаменованием? О нет! Вы - люди, преступившие границы дозволенного!". Мы видим невозмутимое отношение к происходящему, служение Богу и возможная смерть здесь являются утешением, как следствие спасения через донесение божественной религии.
В религии человек получает помощь от Бога только в том случае, если он полностью на Него уповает и живёт в соответствии с его заповедями, в Коране по этому поводу говорится:«Обращайтесь за помощью ко мне с терпением и молитвою. Поистине, Аллах – с терпеливыми» (сура "Корова", 153);причём под помощью имеется в виду не только духовная и психическая поддержка, но и физическая. В Коране и Библии приводится множество таких примеров, например спасение пророка Юнуса (Ионы), который попал в пасть кита, а затем был вызволен из неё; история пророка Ибрагима (Авраама), которого язычники хотел сжечь в огне, но для которого огонь стал прохладой; спасение Мусы (Моисея) и его народа от фараона, и множество других. Всё это противоречит научному атеистическому подходу, разбирающему религию как некий антидепрессант, построенный на мифах.
Мы подвергали испытанию и тех, кто жил задолго до них. Ведь Аллах знает(наперечет) тех, которые правдивы, и тех, которые лживы»(Сура “Паук”,3).Здесь не говорится о степени веры человека или об историческом времени, ведь возможно кто-то подумает, что все испытания были только во времена доцивилизационного гуманизма, демократии и либерализма, и что к современному человеку это не имеет отношения.«Неужели люди полагают, что их оставят в покое и не подвергнут испытанию только за то, что они скажут: «Мы уверовали»? (Сура “Паук”,2). В другой суре Корана сказано: Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых (Сура “Корова”,155).«Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены» (Сура “Пророки”,35).Подобные положения, которые можно встретить не только в Коране, но и в других Писаниях, связанных с испытаниями, в первую очередь души,- предполагают неутилитарный подход принятия религии.
В религиоведческом понимании, религия для человека не трансцендентна в прямом смысле этого слова, так как трансцендентность здесь понимается как своего рода первобытное восприятие реальности, построенное на мифах, страхе, неопределённости. Психология называет это компенсацией, благодаря которой человек как-бы убегает от своих внутренних переживаний, связанных с жизненными трудностями, условно говоря, обозначая тем самым религию иллюзией, стимулирующей человеческое сознание. В этом отношении атеистический тип мышления близок языческому мышлению, с тем различием, что в первом случае учитываются различные институты, культурные и научные нормы в соответствии с профессиональной деятельностью, тогда как во втором идёт обособленное восприятие от господствующего социума. Это является, пожалуй, одним из основных поводов для атеистов считать, что религия, в данном случае языческая, не соответствует современным реалиям понимания мира и мироустройства. Будучи отдалёнными от материалистичного социума монотеистические религии автоматически приписываются к первым, то есть к языческим, в результате чего возникает общее суждение о религиях.
Религия, будучи антисоциальной или, по крайней мере, социально-пассивной, с точки зрения секуляризма, должна относиться к плодам человеческого сознания, мировосприятия, исключая объективное существование Бога не как иллюзии или идола, а как Всемогущего Творца. Атеистический тип сознания находится в состоянии неведения, божественные истины пока ему открылись, поэтому, не имея определённого опыта, он не может делать каких-либо выводов. Приближение к Богу – это не просто соблюдение религиозных обрядов, что мы можем наблюдать и на примере язычников, поверхностном видении мира через призму религии на основании общедоступных представлений и информации, а соблюдение непосредственно внутреннего смысла заповедей, предписаний.
Говоря о внутреннем смысле заповедей, компенсирующая функция во многом строится на принципах “христианской любви”, где Бог выступает как утешитель и прибежищем для любого человека, отражающий, по сути, феномен состояния “веры в душе”, исключающий обрядовый вид поклонения. Получается некий оксюморон, с одной стороны компенсирующая функция это поверхностное видение заповедей, отсутствие жертвенности, что может обуславливаться лишь внешними чертами, с другой стороны – это приближение к внутренней сути, не учитывающей всего остального.
Такое противоречие возникло это из-за интеграции религии в государственную систему, противоречащую принципам самой религии, а вследствие исключения понимания религии, как основной и независимой системы, в которой нет лицемерия, честолюбия и прочих отрицательных качеств. Религия, зависимая от светского государства – это и есть олицетворение знаменитой фразы “религия – опиум для народа”. Многие люди, не обративна внимание то, что соблюдение обрядов и понимание священного Писания не является взаимоисключающей формулой самого Писания и обрядов, попали под влияние государственного клерикализма, став отрицательно относится к религии.
Компенсирующая функция справедлива по отношению к языческим верованиям и подсознательным неоформленным, но утверждённым процессам психики, что можно видеть на примере философской концепции Абсолюта, основанным на человеческом восприятии, отсутствии божественного откровения и руководства. В тоже время, эта функция не может быть применима к религиям чистого монотеизма (ислам, раннее иудео-христианство), по той причине, что опыт соприкосновения с трансцендентным в религиях единобожия исходит не из человеческой рефлексии, предумышлений, эволюции и трансформации языческого мифа, а непосредственно от самого Творца.
Происхождение компенсирующей функции тесным образом связано с человеческим представлением о религии и религиозном опыте, облачённом в одежду религии от Бога в её первоначальном состоянии. Например, если раньше исповедование какой-либо религии подразумевало, что человек символически отдаёт себя в жертву Богу и религиозной идее, отказываясь от жизни в этом мире ради жизни вечной, то с возникновением цивилизации, возведённой на постметафизических представлениях о человеке как творце социальной и иных реальностей, религия стала второстепенным дополнением к доминирующим идеалам общества нового типа. И уже вследствие возникновения различных дисциплин, таких как психология, социология, родилось понимание о религии, как об одной из категорий человеческого бытия в социальной сфере жизни, определяющей его существование не по собственным категориям, а по категориям того общества в котором оно находится. Понятие о нравственности как об особой категории отражает лишь единичную часть религии, другие же её части: политические, общественные, в том числе исторические (истории о народах), научные, отпадают на задний план на фоне человеческих изобретений и доминаций. Религия как-бы вынуждена интегрироваться в чуждое (светское) ей общество, теряя при этом ряд функций, в зависимости от её отношений с государством в котором она существует и степени влияния её на общество.
Каким образом христианская религия, в основе которой лежит корень мученической идеи в современном европейском мире стала чем-то вроде достопримечательности и дополнения к архитектуре соборов и храмов? Связано это с тем, что религиозная утопия, которая во многом близка компенсирующей идеи, перестала отвечать тенденциям человеческого развития. Человек оторвался от христианской идеи Бога в обществе ещё в эпоху Просвещения; идея же эта заключалась в нравственности, которая формально предлагала свою точку зрения на все остальные сферы, будь то политическая или экономическая, но как само собой разумеющееся, она не могла дать ответы на вопросы по причине отсутствия законодательной системы и других факторов, связанных с прагматикой. Утопия, которая в принципе была рассчитана на неопределённость в устроении мирской жизни, излучала лишь позывы методологии достижения царства Божия. Таким образом, политическая, и прежде всего научная области были абстрагированы в момент своего перерождения от христианской религии.
Компенсирующая функция как её сегодня принято понимать, представлена не как элемент, порождённый цивилизацией и светским обществом, а как изначальная функции любой религии. Причём в современной интерпретации компенсирующая функция представляется именно как способ утешения: любая религия в её свете это изначальный источник прибежища человека. Здесь чётко следует понимать, что любая, во всяком случае, авраамическая религия имеет в себе формулу спасения человеческой души через её принятие, тогда как компенсирующая функция в свете религиоведения подразумевает несколько иной подход, а именно: религия служит утешением не с точки зрения самой религии, а с точки зрения, психологии, социального положения человека в общества (как уже было сказано ранее), то есть носит регулятивный характер. Получается своего рода двойной стандарт, с одной стороны, компенсирующая функция внешне и имеет в себе принцип спасения в религии, но с другой стороны, под этим подразумевается далеко не религиозные смыслы.
Компенсирующая функция как одна из основных характеристик любой религии, а если быть точнее, то её понимание с позиции атеизма,образовалась в обществе, где религия находилась в зависимой среде, где её изучение велось не с теологической точки зрения, а с рациональной, научной и пр., исключая мистические аспекты.
Приближение к Богу помогает человеку перенести любые трудности, но это вовсе не означает, что человек, вставший на путь истины, будет лишён тревоги и печали в социуме; вполне возможно, что он будет изгнан из прежней среды обитания из-за своего выбора, притесняем и ограничен в своих социальных правах. Перенесение трудностей на пути Бога – это обратная сторона компенсирующей функции, которая изначальна была заложена в каждую авраамическую религию до того, как религия была истолкована с точки зрения психологического подхода, являясь духовным институтом глобализационных процессов. Это и есть великая жертва, она становится вероятной после становления на путь истины в качестве испытания свыше, после познания которой, для человека самым страшным исходом может быть лишение веры, а не какие-бы то ни было социальные конфликты.
