На одной из Пятничных молитв в прошедшем месяце Рамадан задал прихожанам домашнее задание: «Подумайте, почему Аллах предписал человеку пост в месяц Рамадан? С какой целью мы его соблюдаем?
Какой смысл заложил Господь в соблюдении человеком поста? Подумайте, на следующей Джума обсудим ваши соображения на этот счет, ин ша Аллах». Ответы оказались разными, об этом и хочется поговорить. Наиболее часто звучали следующие ответы:
- Пост – это испытание, которому Аллах подвергает человека.
- Пост – это обряд поклонения Аллаху, а Аллах любит поклоняющихся.
- Во время поста Шайтан заковывается в цепи и не мешает верующим делать добрые дела.
- Пост – это практика, направленная на духовное очищение человека.
- Во время поста происходит сужение сосудов человека и Шайтан, который живет в человеке, застревает в них и не может вредить человеку.
- Пост, как доказано современной наукой, способствует очищению организма человека от шлаков, токсинов, гельминтов.
Все эти варианты, безусловно, имеют право на существование, поскольку так или иначе мотивирует человека на соблюдение поста и, если человек все сделает правильно, то в посте для него будут благо.
К сожалению, среди ответов не было двух, самых важных, на мой взгляд, обоснований предписания соблюдения поста в месяц Рамадан: воспитание человека и его наказание. Но если мысль о воспитания человека посредством поста в указанный месяц не вызывает у меня абсолютно никаких сомнений, то мысль о посте, как о средстве наказания человека является дискуссионной и требует всесторонней и объективной оценки.
О посте месяца Рамадан как инструменте воспитания человека.
Всем нам известно, что пост предписан Богом в Коране и заключается в ограниченном по времени воздержании человека от удовлетворения базовых физиологических потребностей, а именно: отказ от еды, питья и интимной близости в светлое время суток в течение месяца Рамадан. Запрет на удовлетворение вышеназванных потребностей вступает в силу с момента восхода солнца и заканчивается с моментом его захода.
Важно подчеркнуть, что пост является не целью, но средством, средством воспитания человека. Предписывая человеку процедуру временного ограничения в еде и питье, Всевышний тем самым вводит его в состояние сопричастности и сопереживания с теми, для кого чувство голода является состоянием не временным и искусственным, но постоянным и естественным.
Большинство из нас, увлеченных потоком жизненной суеты, даже и не задумываются о том, что где-то живут люди, которые не могу себе позволить одновременно иметь квартиру и загородный дом, не могут позволить себе иметь личный автотранспорт, не могут позволить себе семейный ужин в ресторане, не могут позволить себе иметь последнюю модель сотового телефона, не могут позволить себе отправить детей отдыхать на море, не могут позволить себе воскресные закупки продуктов в Ашане, не могут позволить себе покупку новой одежды для детей, не могут просто их досыта накормить. Мы поглощены решением своих текущих проблем и не обращаем внимания на окружающих.
Но Господь, зная природу человека, периодически останавливает нас и предлагает перевести фокус внимания с себя любимых на окружающий мир. И тем самым Он приводит нас в чувство, восстанавливает систему морально-нравственных координат, помогает вернуть потерянные в суете жизни приоритеты. В этом – великая милость.
И как прекрасно Он это делает! Господь миров использует простой, но крайне действенный способ влияния на человека - ограничение человека в его базовых физиологических потребностях: есть и пить.
Проходя воспитание голодом и жаждой, человек входит (буквально) в положение неимущих, бедных, голодных, нуждающихся. Желудок любого из нас, привыкшего получать пищу «по расписанию», непременно отзовется протестом на отсутствие еды в ожидаемое время. И это – милость Аллаха.
Человек входит в положение голодных и неимущих и начинает понимать, как плохо им живется. А осознав тяжесть их положения, начинает делать все от него зависящее, чтобы неимущих, бедных, нуждающихся, голодных – не было. По крайней мере, Аллах ему об этом напомнил, а уж захочет ли человек полученные уроки трансформировать в реальные дела и поступки – это вопрос совести человека и его свободной воли.
Пост раскрывает глаза человека и призывает его к умеренности. Пост показывает человеку, что его потребности – чрезмерны. Пост показывает человеку, что он вполне может обходиться и малым, хотя бы в еде и питье. Через пост Аллах показывает человеку, что умеренность в потреблении высвобождает огромные ресурсы, которые могут быть переданы нуждающимся в них людям. И самое важное, через пост Бог напоминает человеку, что одни люди от других людей зависят.
Но понимают ли это те из мусульман, которые устраивают ифтары (разговения) в ресторанах? Но понимают ли это те из мусульман, которые повышают в Рамадан цены на продукты питания? Действительно ли Рамадан – это умеренность в потреблении или же это только ежегодная декларация о намерениях?! В 2011 году, например, видел в сети информацию о том, что в ряде государств во время Рамадана потребление продуктов питания вырастает на 20% по сравнению с другими месяцами. Искренне хочется верить, что этот рост вызван тем, что благочестивые мусульмане покупают продукты и отдают их в пользу нуждающихся, но не тем, что вечернее разговение превращается в торжественный ужин с обилием изысканных явст.
Таким образом, одна из двух главных целей поста – это воспитание человека. И горе тем из нас, кого соблюдение поста не делает лучше, честнее, добрее, милосерднее.
О посте месяца Рамадан как инструменте наказания человека.
Если обратится к такому источнику информации как Интернет, то можно найти много статей, доказывающих полезность поста в Рамадан: «профессор такого-то университета доказал, что голодание помогает излечить сердечнососудистые заболевания», «пост в Рамадан очищает организм человека от шлаков», «пост в Рамадан улучшает состояние кишечной микрофлоры», «пост в Рамадан повышает половую потенцию», «пост в Рамадан улучшает память, поскольку способствует формированию новых нейронных связей» и т.д. и т.п. Не поленитесь, изучите тему медицинского обоснования необходимости соблюдать пост в Рамадан, много нового узнаете. Суть всех этих публикаций одна – убедить людей в полезности поста. И все вокруг только и говорят о пользе поста.
Но, если пост в месяц Рамадан так полезен для людей, то он должен быть полезен для всех людей одинаково. Не мог же Аллах предписать то, что для одних из нас несет благо, а для других - вред. Не так ли?
Я не врач и не берусь рассуждать о пользе поста с медицинской точки зрения. Меня другой вопрос интересует: «Молитва, пожертвование, хадж, пост – эти предписания одинаково полезны для всех людей или нет?»
Молитва, пожертвование и хадж, как мне кажется, полезны всем людям, вне зависимости от места и времени их существования, а также их духовного, материального и физического состояния. А вот сказать об абсолютной полезности для человека поста - лично я не могу. Более того, мой опыт свидетельствует об обратном, о его вреде. При этом сразу хочу уточнить, что данная точка зрения ни в коем случае не отрицает необходимость соблюдения поста.
***
В 2008 году я держал пост «от и до». И был этому очень рад. Дискомфорт в желудке, наступавший во время ожидаемого (привычного) приема пищи, воспринимался как должное: время есть пришло – будь добр, загрузи пищу. Вовремя не загрузил – извини, рефлекторное выделение желудочного сока и его влияние на ткани эпителия никто не отменял.
Пост благополучно завершился, прошли праздники. Недели через две почувствовал в желудке тяжесть, после еды. Значения особо не придал. Потом боль усилилась. Пошел к врачу, сделал гастроскопию. Результат – язвенная болезнь желудка с пятью очагами в разной стадии поражения.
Доктор спрашивает: «Какой образ жизни ведете, чем питаетесь?» Отвечаю: «Не пью, не курю, острое не ем. Пост держал месяц». Врач, видя в карте мое имя и отчество, уточняет: «Вы мусульманин?» и, получив утвердительный ответ, говорит: «Все понятно. Вам нельзя было держать пост, так вы имеете предрасположенность к язвенной болезни. Но вы не один такой, скоро и другие появятся. Каждый год после окончания мусульманского поста ко мне приходят пациенты с похожими проблемами». Я говорю: «И что же мне было делать. Я же обязан держать пост». И рассказываю врачу правила соблюдения поста. Выслушав, врач говорит: «Все правильно. Вы сами себе проблемы создали. Вместо того чтобы питаться шесть раз в день (часто, но понемногу), что показано для вас, вы ели редко, с интервалом 13 часов, еще и на ночь. Вот и результат. Но ничего страшного нет, вы легко отделались. Через три месяца все заживет».
Потом последовало лечение, диета и т.д. Все, слава Богу, пришло в норму. Но вопрос к Аллаху остался: «Почему выполнение религиозного предписания привело к возникновению таких проблем?»
Вы, скорее всего, скажете: «Прежде чем держать пост, надо было проконсультироваться у врача». Да, здравая мысль. Только скажите, у какого врача консультировались мусульмане 15 веков назад?! У гастроэнтеролога, наверное…
А вот это и есть ключевой вопрос. Если болезнь явилась прямым следствием поста, то это значит, что пост принес вред. Но узнал то я об этом только после поста! И при этом я не верю, что замысел Аллаха заключается в нанесении вреда человеку через соблюдение религиозного предписания. И аргументация типа «надо было перед постом к врачу сходить» не работает. Что, теперь все мусульмане должны до начала месяца Рамадан пройти диспансеризацию? Это же явная глупость – получать допуск врача к выполнению предписания Бога.
Вот это все у меня в голове никак не укладывается, не срастается картинка. В религии Всевышнего нет ничего мистического, нерационального, безрассудного, нет ничего того, что усложняло бы жизнь человека и несло бы ему вред, даже самый незначительный: «Поистине, Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (2:185)
И если человек сталкивается в исламе с чем-то непонятным его разуму, то, как говорил нам на лекциях в Московском исламском колледже кандидат исторических наук Садриев Арслан Фаризович: «Есть только два варианта: либо у человека мало знаний, либо это к исламу не имеет никакого отношения».
В свете описанной истории я не могу сказать, что «мало знаний» - результат виден, микроскоп врача не обманешь. Остается второе: пост, спровоцировавший болезнь, к исламу никакого отношения не имеет, так как Аллах не причиняет людям вред. Следовательно, это не Бог, а я сам себе вред принес, совершая то, что Бог мне не предписал или совершая предписанное неправильно. Но ведь 29 или 30 дней поста - это канон?!
Или же это действительно было наказанием? И Аллах наказал меня посредством поста?
Или может поститься надо было не весь месяц, а несколько дней? Ведь очевидно, что наибольший воспитательный эффект имеют именно первые дни поста, когда организм еще не перестроился и достаточно болезненно реагирует на изменение привычного уклада жизни. И тогда я и в положение нуждающегося вошел бы и своему здоровью столь тяжкий вред, как язвенная болезнь, не принес.
А что думаете вы о целях поста в месяц Рамадан? Сколько дней будете держать пост?
Всемогущий и Премудрый Аллах когда повелевает или предписывает Своим рабам, какое-либо законоположение, то обычно только упоминает повеление, не разъясняя его мудрость, потому что общая мудрость Аллаха в том что, возлагая обязанность на Своих рабов, Он испытывает их, и выявляет тех, кто будет повиноваться Ему и тех, кто не будет повиноваться Ему. Однако в этом аяте Аллах упоминает нечто, не часто встречаемое в благородном Коране, которое заключается в том, что Он разъясняет причину повеления поститься, сказав: «быть может, вы станете богобоязненными».
Имам Абу Бакр ибн аль-'Араби сказал: “Тот, кто совершил то, что сказано в этом хадисе, не будет вознагражден за свой пост!” См. “Фатхуль-Бари” 4/117.
Из этого хадиса следует, что если постящийся не перестает совершать грехи, лгать и сквернословить, то Аллах не обращает внимания на отказ человека от еды, питья и близости с женой. Что же касается нужды Аллаха в прямом смысле слова, то Аллах Богат и абсолютно ни в чем не нуждается. См. “Итхафуль-Кирам” 187.
Человек, соблюдающий пост и не оставивший все дурное в месяц Рамадан, подобен тому, кто строит дворец, разрушая город. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Может случиться так, что постящемуся ничего не достанется от его поста, кроме голода». Ибн Маджах 1690. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.