Призываешь других – не забывай о себе

Сегодня в системе мусульманского духовенства существует важный недостаток – имамы, увещевая людей к одобряемому и благому, забывают о себе. Когда им поручается какое-нибудь религиозное дело: будь то выступление, изложение на письме, обучение или проповедь, то они настолько поглощаются мыслями о других, что становятся невнимательны по отношению к себе. Хотя, насколько необходимо исправлять других, намного больше этого, человек нуждается в исправлении самого себя. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего, во множестве случаев строго запрещал заниматься наставлением людей, если человек сам погряз в грехах.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего, в ночь Миграджа (Вознесения) увидел группу людей, которым «резали губы огненными ножницами». Он спросил об этом у Джибраиля, мир ему. Он ответил: «Это проповедники и ораторы из твоей общины. Они призывали других людей, но сами не выполняли то, к чему призывали». В одном хадисе говорится, что некоторые из обитателей рая спросят у некоторых обитателей ада: «Как вы здесь оказались?! Мы же попали в рай именно благодаря тому, что последовали вашим наставлениям». На что они ответят: «Мы вас призывали, но сами не выполняли того, что говорили». 

В другом хадисе говорится, что грешные учёные подвергнутся наказанию преисподней раньше других. И они будут удивлены тому, что их наказывают даже раньше идолопоклонников. На это им ответят, что совершать грех, при знаниях и совершать его, когда не знаешь, - разные вещи и они не могут быть равными. 

Ученые пишут, что проповедь человека не приносит пользы, если он сам не совершает деяния. Именно по этой причине сегодняшние речи и выступления традиционных имамов остаются бездейственными на умы людей. Печатаются различного рода книги и журналы, но всё бесполезно. Всевышний говорит в Священном Коране: «Неужели вы будете повелевать людям делать добро и забывать самих себя, в то время как вы читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» - сура «Бакара», аят 44. 

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего, сказал: «В Судный День никому не будет позволено сделать и одного шага, пока он не ответит на четыре вопроса: «Как он провёл свою жизнь; Как он использовал свою молодость; Как он зарабатывал свое богатство и как его тратил; Насколько он поступал в соответствии со своими знаниями…». 

В другом хадисе говорится, что знание бывает двух видов. Одно, которое только на языке, и Всевышний спросит за него. И как бы не случилось, что у человека не будет повода для оправдания. А другое, - такое знание, которое влияет на сердце. Это есть полезное знание. 

Отсюда можно сделать следующий вывод, что вместе с «внешними» знаниями надо также набираться «внутренних» знаний, для того, чтобы наряду со знанием сердце тоже получило бы соответствующие качества. В противном случае, если эти знания не оставят в сердце никакого следа, то от них нет никакой пользы. И в Судный День за них спросят: «Как ты поступал по своим знаниям?!» Также во многих других хадисах по этому поводу приводятся очень суровые предостережения. 

Поэтому хорошо было бы, если те люди, которые занимаются проповедями, в первую очередь, подумали о своём «внутреннем» мире, нет ли там лицемерия, чтобы, не дай Аллах, не попасть под эти предостережения пророка. Может тогда начнут прислушиваться к речам и проповедям.