Просвещение

Когда говорят: «Только я абсолютно прав…»

Какая польза от существования разных мнений по одному вопросу?

Ислам – это последняя религия, ниспосланная всему человечеству, а не определенному народу или обществу до самого конца света. Поэтому в Исламе, наряду с основополагающими и неизменными законами и принципами, существуют также и второстепенные вопросы, которые могут варьироваться и по-разному толковаться, в зависимости от времени, периода, обстоятельств, уровня развития человечества и общества. Касательно этого Пророк (с.а.с.) сказал: «То, что моя умма (община) имеет различные взгляды в некоторых вопросах – является милостью». Это указывает на то, что существование различных людей и обществ, ситуаций и обстоятельств не приемлет унификации во второстепенных вопросах. Таким образом, ученые-муджтахиды различных мазхабов, в рамках основополагающих и неизменных законов Ислама относительно второстепенных вопросов, могли принимать разные решения, учитывая особенности менталитета, условий жизни, быта и других обстоятельств общества, в котором они жили. Если во второстепенных вопросах не было бы различных мнений, то мусульмане столкнулись бы с множеством трудностей.

Например, как нам известно, в ханафитском мазхабе совершение двух различных молитв в одно время разрешено только во время хаджа на Арафате и Муздалифе. В других случаях, например, в отношении путника это не допускается. Тогда как в других мазхабах, путнику разрешается объединять две различные молитвы в одно время. Если для мусульманина следующего ханафитскому мазхабу во время длительной поездки в транспорте возникнет риск упущения времени совершения намаза, то существует возможность воспользоваться раз-решением шафиитского мазхаба по объединению намазов, что в такой ситуации является милостью и облегчением. Этим можно воспользоваться также ученикам и студентам, так как расписание занятий не всегда совпадает со временем обязательных молитв. Таким образом, в таких ситуациях предпочтительнее объединение намазов, нежели их пропуск и «каза» (несвоевременное выпол-нение).

Приведем еще один пример. В следующем аяте Корана показаны фарды (обязательные к испол-нению условия) омовения перед совершением намаза: «О, верую-щие! Когда вы хотите совершить молитву, то мойте свои лица и свои руки до локтей, и проти-райте ваши головы и умывайте ваши ноги до щиколоток» (сура «Маида», 6-аят).

Среди ученых существуют два мнения насчет обязательности следования этому порядку при совершении омовения. Ученые ханафитского мазхаба считают, что совершать омовение по расписанному порядку необя-зательно, потому что исполь-зованная в аяте буква «уау», означающая на русском «и» (также) не указывает на определенный порядок. К примеру, согласно ханафитам, в выражении «пришли Мухаммад и Ахмад», союз «и» не означает определенного порядка, т.е. может быть, Мухаммад пришел раньше Ахмада, может быть и наоборот. По шафиитскому мазхабу следовать указанному в аяте порядку при совершении омовения – обязательно. Они объясняют это тем, что Аллах в Коране повелев: «мойте свои лица и свои руки до локтей, и протирайте ваши головы и умывайте ваши ноги до щиколоток», указал на обязательный порядок, так как о «масхе» (протирании головы) говорится между мытьем рук и ног.

Ученые ханафитского мазхаба придерживаются иного мнения. Они говорят, что: «О протирании головы было упомянуто между мытьем рук и ног не из-за обязательности указанного порядка, а из-за того, что голова находится ближе к лицу и рукам, чем ноги, поэтому говорится сперва о «масхе на голову», а потом о мытье ног».

В ханафитском мазхабе, хотя и необязательно следовать указанному порядку омовения, но это считается сунной. То, что в этом вопросе существуют два разных взгляда, является для мусульман милостью. Например, мусульманин следующий мазхабу имама Шафии, в котором определен порядок совершения омовения, попав в ситуацию, когда в здании, в котором совершается малое омовение, запрещено использование раковины для мытья ног, может действовать по ханафитскому мазхабу и выйти из затруднительной ситуаций. То есть по ханафитскому мазхабу он может сначала в уборной помыть ноги, а потом пройти к раковине и помыть лицо, руки, затем отереть голову (сделать «масх» на голову) и тем самым завершить омовение.

 

Нашедшему правильное решение – двойной саваб, а ошибившемуся – один!

 

Как известно, темы и вопросы, рассматриваемые в Исламе, делятся на две категории: «Муттафакун-а’лайх» и «Мухталяфун-фих». Первая означает – ясные, доказанные вопросы, в отношении которых все исламские ученые единого мнения. Например, нет каких-либо разногласий в таких вопросах как Единство Аллаха, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) – последний Посланник Аллаха, что обязательный ежедневный намаз является пятикратным и совер-шается в установленное время, что необходимо выплачивать «закят» и т.п. Если кто-либо выступает против подобных однозначных истин, то мусульмане вправе указать им на ошибочность и заблуждение их взглядов.

Вторая категория означает «второстепенные», «не осново-полагающие» темы, в отношении которых мусульмане могут иметь различные мнения и взгляды. Поэтому глубоко ошибается тот мусульманин, который в таких вопросах утверждает, что только он прав, а те, кто придерживается других мнений и взглядов в заблуждении. Он вправе сказать, что его позиция сравнительно «вернее, ближе к истине», но он не вправе говорить, что только он прав, что истина только у него, т.е. он не в праве говорить об абсолютной верности своей позиции. Это является прямым путем к появлению конфронтации и раздоров среди мусульман.

Пророк (с.а.с.) изрек: «Кто, делая «иджтихад», вынес правильное решение – получит два саваба, а если ошибется в этом, то получит один саваб». (Сахихул-Бухари. 6-том. 2676 стр. Изд. «Дару ибни Касир». Бейрут, 1987). Посланник Аллаха (с.а.с.), тем самым, дал знать, что для ученых, компетентных в вопросах «иджтихада», есть как минимум один саваб, даже при принятии неверного решения (неверного иджтихада). К тому же из данного хадиса видна ошибочность суждения, что «только я абсолютно прав, а ты заблуждаешься», что являет собой одну из главных причин возникновения непонимания и конфронтации среди мусульман.

Среди сахабов и табиинов (поколения, пришедшего после сахабов) имели место различия во взглядах по некоторым религиозным вопросам. Например, Абу Саид ал-Худри приводит такой случай: «Однажды два человека отправились в путь. Когда наступило время намаза, они не найдя воды, совершили тайаммум (очищение посредством применения песка, почвы) и совершили намаз. Однако до исхода времени данного намаза они нашли воду. Один из сахабов, посчитав, что прочитанный намаз с «тайаммумом» стал недействительным, взял омовение водой и заново совершил намаз. А второй, посчитав свой намаз с тайаммумом действительным, не стал заново совершать намаз. После сахабы сообщили Пророку (с.а.с.) о случившемся. Пророк (с.а.с.) сказал тому сахабу, кто не стал заново совершать намаз: «Ты поступил по моей сунне, твой намаз действителен». А второму сахабу, который заново совершил намаз, Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тебе воздастся двойной саваб». (Сунану Аби Дауд. Изд. «Дарул-фикр». 1-том, 93 стр.).

Как видно, Пророк (с.а.с.) не сказал сахабу повторно совершившему намаз, что он ошибся, а наоборот, сообщил о двойной награде, ибо Всевышний из Своей Милости может даровать два саваба даже ошибившемуся в «иджтихаде» (хотя в другом хадисе, приведенном выше, Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил, что ошибившемуся Аллах дарует один саваб).

Имам Бухари в своем своде хадисов приводит от Абдуллаха ибн Омара следующий хадис: «Пророк (с.а.с.) после битвы под Хайбаром отправил сахабов к племени Бану Курайза и приказал: «Пусть никто из вас не совершает намаз «аср», пока не достигнет Бану Курайза». Они выехали из Медины к племени Бану Курайза. Некоторые из сахабов посчитали правильным совершить намаз по приезду в Бану Курайза и совершили молитву после того, как достигли племени Бану Курайза. Другие сахабы посчитали, что Пророк (с.а.с.) имел в виду, что они должны торопиться с отправкой к племени Бану Курайза, и что он не имел в виду того, что следует отложить намаз. Поэтому совершили намаз в пути. После того как этот случай дошел до Пророка (с.а.с.), он не осудил ни одну из этих групп, и не выразил недовольство». (Сахихул-Бухари, 1-том, 321-стр. Издательство Дару Ибни Касир. Бейрут, 1987).

Да, Посланник Аллаха (с.а.с.) не осудил ни одного из своих сахабов. Так как сахабы, не совершившие намаз по дороге, а по приезду на место племени Бану Курайза поступили в соответствии с прямым смыслом слов Пророка (с.а.с.). А те, кто совершил намаз по пути к Бану Курайза, растолковали слова Пророка (с.а.с.) так, что они должны как можно быстрее добраться до указанного места, т.е. у них не было намерения не повиноваться приказу Пророка (с.а.с.). Поэтому Посланник Аллаха (с.а.с.) не осудил ни тех, ни других.

 

На основе этого примера не сложно понять, что ученые-муджтахиды, основатели мазха-бов, приходили к различным мнениям при толковании хадисов Пророка (с.а.с.), толкуя хадисы в прямом или в переносном смысле. Следовательно, в вопросах, предполагающих разное понимание и интерпретацию, за которые сам Пророк (с.а.с.) никого не порицал, будет неправильным настаивать на правоте лишь своего взгляда и говорить о заблуждении других, что неизбежно приведет к разногласиям среди мусульман.

Различные взгляды по некоторым вопросам имели место и среди сахабов. К примеру, некоторые считали, что в «миградж» (вознесение), вознеслась только душа Пророка (с.а.с.), другие считали, что вместе с душой вознеслось и тело. Различные мнения также существовали относительно того, видел ли Пророк (с.а.с.) во время «миграджа» Всевышнего Аллаха. Во время совершения намаза одни сахабы произносили «бисмиллах» вслух, а другие про себя. Но такое различие и расхождение во мнениях не причиняло никакого вреда их единству и солидарности. Мусульмане последующих за сахабами поколений, ученые-муджтахиды, последователи различных мазхабов, также очень уважительно относились друг к другу. Например, ханафитский ученый аль-Кади Абу Усам как-то пошел в мечеть шафиитского ученого Каффала. Каффал, увидев Абу Усама, приказал муадзину прочитать азан согласно ханафитскому мазхабу, а Абу Усаме предложил стать имамом. Абу Усама провел коллективный намаз, и, несмотря на то, что он был приверженцем ханафитского мазхаба, во время совершения намаза вслух произнес «бисмиллах» согласно установкам шафиитского мазхаба.

По мнению имама Ахмада, в случае кровотечения из носа или сдачи крови (или кровопускания), нарушается состояние ритуальной чистоты и требуется взять малое омовение. В связи с чем, Ахмаду ибн Ханбалу задали вопрос: «Если у человека, который собрался возглавить ваш намаз (стать вашим имамом в намазе), пойдет кровь, и он не совершит нового омовения, то вы, будете следовать ему в коллективном намазе?». На что Имам Ахмад ответил: «Как я могу не совершить намаз, стоя за людьми, как Имам Малик и Саид ибн Мусаййаб». (Шейх Ахмад Шах Уалиуллах ибн Абдир-Рахим ад-Дахлауи. Хужжатуллахил-Балига, 1-том, 296 стр. Изд. «Дарул-кутубил-ъилмия». Бейрут, 1995). Согласно взгляду Имама Малика и Саида ибн Мусаййаба, состояние ритуальной чистоты не нарушается при кровотечении.

Приведенные примеры красноречиво доказывают, что различия в интерпретациях никак не препятствовали великим ученым уважать друг друга и сохранять единство и взаимопонимание.

Для мусульман нет надобности разделяться на лагеря и неистово спорить из-за второстепенных вопросов. Это просто неразумно. Ведь мы мусульмане веруем в Единого Бога – Всевышнего Аллаха. Для нас Коран – един. Пророк (с.а.с.) – един. Сунна – едина. Намаз, обязательный пост в месяц Рамадан и закят – все эти поклонения едины. Кааба, наша кибла – едина. И враги – у нас одни и те же.

Однако, несмотря на все то общее, что мы имеем, встречаются мусульмане, делающие из мухи слона, настаивающие на выполнении некоторых не принципиально важных элементов намаза лишь по одному варианту. Например, держать руки или читать ду’а-«кунут» не так как это предусмотрено в ханафитском мазхабе, а только как это принято в одном из других толкований, который они считают единственно правильным, и наполняют свои сердца злобой и местью в случае непринятия их взглядов.

Разочарование и досаду вызывают те верующие, которые слишком сильно акцентируют свое внимание не на основополагающих, а на второстепенных вопросах Ислама, таких как, метод произнесения (вслух или нет) слова «аминь» после суры «Фатиха» во время совершения намаза, поднятие рук при совершении рукуга (поясного поклона), и т.д. Они поднимают эти темы особенно среди начинающих мусульман, только приступивших к познанию и изучению Ислама, и стараются навязать свои взгляды другим, при этом считая свои взгляды единственно правильными, что ведет к появлению непонимания, раздора, даже смуты среди мусульман.

Все эти вопросы в Исламе не являются основополагающими и первостепенными. В ханафитском мазхабе по этим вопросам имеются ответы, которые не были выдуманы, или же увидены кем-то во сне, а основаны на Коране и достоверной Сунне. Так какую же цель преследуют эти люди, агитируя верующих не придерживаться мазхабов, когда казахский народ вот уже на протяжении нескольких веков придерживается ханафитского мазхаба? Чего они могут добиться, пропагандируя свой «новый мазхаб», кроме как дезориентации народа, зарождения непонимания и конфронтации среди мусульман, что, в конце концов, может привести к тяжелым последствиям.

Если кто-то в результате безустального труда на протяжении сорока лет, научит народ произносить «аминь» вслух и поднимать руки во время совершения рукуга, то, что он этим самым решит все мирские и духовные проблемы нашего народа, и все мы после смерти попадем в рай?! Или это столь важные вопросы, о которых нас спросят в могиле (в мире «барзах») и в Судный день? В каком аяте Корана, в каком хадисе Пророка (с.а.с.) говорится о том, что те, кто не произносят «аминь» вслух не войдут в рай, или те, кто не поднимают руки во время совершения рукуга, будут мучаться в могилах?! Ну а если это не так, то куда и на что мы растрачиваем свою силу, энергию и время?!

Что кроме смуты может дать негласная война, осуществляемая некоторыми недалекими мусульманами против веками устоявшегося у казахского народа ханафитского мазхаба и попытки навязать другой мазхаб?

Ханафитский мазхаб до такой степени универсален и богат, что может ответить на все наши вопросы и может решить любую нашу проблему. Этот мазхаб не появился только сегодня или вчера, а имеет многовековую историю и очень сильные основы.

В прошлом согласно иджтихадам этого мазхаба, управлялось множество исламских государств, среди которых были великие государства, такие как Аббасидский халифат, особо стоит отметить Османский халифат, который в течение семи веков управлялся согласно иджтихадам ханафитского мазхаба.

На сегодняшний день около половины мусульманского мира придерживается ханафитского мазхаба. Из всего этого следует, что безосновательно утверждать, что ханафитский мазхаб якобы не имеет доказательств в Сунне, или его доказательства слабые. Конечно же, мы никак не имеем намерения утверждать, что другие суннитские мазхабы (Ахлюс-Сунны) ошибочны или находятся в заблуждении. Всё это говорится для того, чтобы сохранить единство нашего народа, который сто-летиями придерживается ханафитского мазхаба, и не будоражить сознание людей, не вызывать смятение, тем более, что мно-гие из них только-только начинают свой путь в религию Ислам. Одним словом, лучше всего преподносить нашему народу традиционный ханафитский мазхаб.

Не будет ли глупо, даже преступно, поднимать шумиху вокруг таких второ-степенных тем, и пытаться безоснова-тельно отталкивать людей от ханафитского мазхаба в столь непростой период, когда разного рода миссионеры заманивают в свою веру наш народ, посягают на его веру? О чем мы думаем, когда наша молодежь, под бумом глобализации, безрассудно подражает Западу? Одна треть молодожен, не прожив и года, разводятся. И как результат, появляются тысячи матерей-одиночек с маленькими детьми на руках, молодые мужчины, потерявшие интерес к семейной жизни, разочарованные сваты, и их расторгнутые отношения. По официальным данным в Казахстане, в год около двухсот тысяч младенцев становятся жертвами аборта. Ясно, что согласно неофициальной статистике жертв абортов куда больше. И все это плачевные результаты отхождения и забвения наших духовных традиций и ценностей Ислама в нашем обществе.

Поражает низость уровня человека, который муссирует второстепенные вопросы в Исламе, когда перед нами стоят, требующие срочного решения, первостепенные, принципиальные задачи, от которых напрямую зависит участь наших сограждан в мире вечном и в мире бренном.

В Священном Коране в нескольких аятах говорится: «Повинуйтесь своим предводителям». Духовное управление мусульман Казахстана является оплотом (на казахском «шанырак») всех мусульман нашей страны. Для того, чтобы сохранять единство народа и мусульманской общины и предотвращать раздор среди мусульман, мы должны руководствоваться фатвами, богословско-пpавовыми заключениями и решениями Духовного управления мусульман Казахстана.

Одна из основных причин бедствий и трагедий, пережитых мусульманами в ходе истории, была их разобщенность, нару-шенное единство. В книге Абдул-Джалиля Джандана говорится, что после завоевания территорий Ирана и Ирака, Александр Македонский хотел истребить народы этих краев. Но его учитель Аристотель сказал ему: «Не поступай так. Самый лучший способ уничтожения народа – это посеять раздор между ними и натравить их друг против друга». (Абдул Желил Жандан. Муслюман ве Мезхеб, 13-стр. Изд. «Елест». Стамбул, 2004).

Вот поэтому нашему народу, только восстановившему свою независимость и заново приобщающемуся к Исламу, прежде всего, нужно единство и солидарность.

В Исламе первоосновой в совершении поклонений является благое намерение, искренность верующего, а не внешняя форма. Было бы прекрасно, если бы мусульмане нашей страны не растрачивали свое время и энергию на мелкие проблемы, а искренно совершали своё поклонение и служение Всевышнему, приобщались к благому нраву и божественной морали, всячески способствовали приходу к вере и отдалению от грехов своих соотечественников и, содействовали бы решению насущных проблем нашего государства и общества.

Кто знает, может те мусульмане, которые отдалились от первостепенных вопросов, занимаясь второстепенными, стали игрушкой в чьей-то политической игре! Поэтому-то мы и призываем мусульман нашей страны к знаниям и единству.

Кайрат 
Жолдыбай-улы, 
Первый наиб муфтий, 
Главный имам мечети «Хазрет султан»

Комментарии 2