Просвещение

Попытка искоренения Ислама в Турции реформами Ататюрка (1926-1938)

К началу весны 1926 года был принят новый курс, которому должна была следовать Турция – курс в направлении Запада. По мнению Мустафы Кемаля, который к тому времени сумел укрепить свою власть, Турция могла быть восстановлена и могла занять свое место в «цивилизованном» мире только путем быстрой модернизации, а модернизация означала внедрение образа жизни и культуры Западной Европы. Это, в свою очередь, подразумевало полную секуляризацию (отделение религии от государства). В представлении Мустафы Кемаля и элиты, состоявшей из приверженцев Запада, появившейся в результате реформ Танзимата, Ислам являлся причиной отсталости и был ответственен за упадок Османской империи и за ее окончательное поражение. Поэтому первой целью реформ было отделение государства от Ислама, удаление его видимого присутствия из общественной жизни и замена его западной цивилизацией вместе со всеми присущими ей атрибутами. Это, однако, не должно было представлять собой радикального разрыва, на который, по сути, была дана установка, так как секуляризация государства началась с Танзимата. Она продолжилась и во второй конституционный период, хотя голоса сторонников Запада все еще были относительно слабы в сравнении с голосами сторонников Ислама, которые предлагали заимствовать у Запада только науку и технологию. Позднее, когда в 1913 году Комитет единения и прогресса добился полного контроля над правительством, был введен целый ряд секуляризационных мер, предложенных туркистом Зиёй Гёкальпом. Они сильно ограничили полномочия Шейх-уль-ислама, передав его «административные, финансовые, юридические и педагогические функции» соответствующим департаментам правительства, так что к 1923 году сфера исламской юрисдикции была сужена и включала только семейное право. Это, в свою очередь, противоречило той огромной власти, которая осталась за Исламом: ведь он представлял собой основу и связующую силу общества. Секуляризационные реформы могли добиться его смещения или искоренения только самыми драконовскими мерами.

Прежде чем перейти к собственно реформам и рассмотреть реакцию на них общественности, было бы полезно напомнить, что реформы, осуществленные в течение Танзимата, впоследствии имели не слишком большое воздействие на основную массу людей и образ их жизни, неразрывно связанный с Исламом. Они все еще продолжали отождествлять себя с Исламом. Более того, вопреки всем предположениям, турки только что вышли победителями в войне за независимость, в которой их земле как земле мусульман, самому их существованию как мусульман угрожало то, что они считали силами христианского мира. Одним словом, цель намеченного радикального преобразования, которое было не меньше культурной революции, состояла в уничтожении старой исламской идентичности и в создании идентичности, основанной на западном понятии о национализме. 

Преобразование уже шло: нераздельные столпы исламского государства, султанат и халифат, были упразднены вместе с Кабинетом Шейх-уль-ислама. Последние крепости улемов – шариатские суды и медресе – остались в прошлом. Был утвержден закон, согласно которому Министерство просвещения взяло под свой контроль все религиозные школы. В 1926 году был принят швейцарский гражданский кодекс. Для уголовного права была заимствована итальянская модель.

После восстания шейха Палулу Саида в 1925 году, с помощью новых диктаторских полномочий, предоставленных правительству по упомянутому выше закону о поддержании порядка, был принят декрет о закрытии всех дервишских обителей и мест собраний суфиев. Тарикаты были распущены и запрещены. 

Позднее, в том же году, Мустафа Кемаль объявил свое решение о том, что жители Анатолии должны одеваться «цивилизованным» образом, то есть по западной моде. Традиционный стиль в одежде, особенно феска, был запрещен. Знаменитый декрет о шляпах от ноября 1925 года указывал, что все мужчины должны носить шляпы европейского фасона, ношение головных уборов любого другого вида было объявлено преступным деянием. Эти декреты вызвали гневную реакцию и были введены только посредством трибуналов независимости и немалым количеством экзекуций. [Например, город Ризе (родина нынешнего премьер-министра Тайипа Эрдогана) в декабре 1925 года по приказу правительства был обстрелян со стороны Черного моря военным кораблем за то, что его жители не хотели надевать шляпы.] Сотни людей были арестованы для того, чтобы привести этот закон в исполнение, при этом главной мишенью и жертвами стали люди, посвятившие себя религии.

Следующим шагом, который предпринял Мустафа Кемаль, была отмена традиционных календарей и счета времени. С 1 января 1926 года кемалисты решили внедрить в обиход западный Григорианский календарь и признать международные часовые пояса. В 1931 году была введена метрическая система.

У перемен, конечно, были противники даже на самом высоком уровне. В июне 1926 года был раскрыт заговор против Мустафы Кемаля, и это послужило для него удобным поводом расправиться со многими своими оппонентами. Трибуналы независимости были приведены в действие, и шестнадцать человек получили смертные приговоры, невзирая на то, были они участниками заговора или нет. В 1928 году из конституции 1924 года было изъято второе положение о том, что Ислам является государственной религией страны.

Мустафа Кемаль теперь чувствовал себя достаточно уверенно, чтобы вводить сначала западные цифры, а затем и латинский алфавит. Новые «турецкие» буквы были официально приняты, согласно закону, одобренному 3 ноября 1928 года. Арабский алфавит был запрещен со следующего года. Более эффективного способа отрезать целую нацию от ее религии, ее корней и ее прошлого нельзя было придумать. Книгам "Рисале-и Нур" предстояло сыграть важную роль в том, чтобы сохранить жизнь тексту Корана в Турции.

Следующим логическим шагом после введения «турецкого» алфавита была замена арабского Ислама его турецким эквивалентом. С арабскими буквами было покончено, арабский язык заменен турецким. Сохранение арабского языка считалось несовместимым с принципом национализма, одного из шести принципов кемализма. Таким образом, после января 1932 года величественные, прекрасные арабские слова призыва к молитве (азан) – великий знак и символ Ислама – были запрещены и заменены их турецким переводом. Несколько лет азан произносился на турецком языке. По словам одного историка, это решение «вызвало более широкое народное негодование, чем любая другая из секуляризационных мер». Этот декрет оставался в силе до июня 1950 года, когда демократическое правительство отменило его, что явилось одним из его первых законодательных шагов. 

Другой мерой, предпринятой Мустафой Кемалем, была так называемая чистка турецкого языка. Устранялись все заимствованные слова арабского и персидского происхождения, а на их место вводились уже существующие или специально созданные, придуманные турецкие слова. В 1934 году были введены фамилии, а в 1935 году выходной день был перенесен с пятницы на воскресенье, и, таким образом, была разорвана одна из последних связей с исламским миром.

В 1931 году была основана Республиканская народная партия (РНП), партия Мустафы Кемаля. Она слилась с государством, получив полный контроль над ним. Турция была объявлена однопартийным государством. К тому времени всю оппозицию тем или иным способом заставили замолчать. В 1937 году в конституцию Турции были вписаны шесть принципов Республиканской народной партии. Получив монополию власти, партия развернула крупномасштабную программу просвещения, основанную на кемалистких принципах. Тысячи народных домов, народных комнат и позднее сельских институтов были открыты в каждом уголке страны. Таким образом, шесть принципов, особенно секуляризм, национализм и западная культура, внушались турецкому народу на массовом уровне. Авторитарный, тоталитарный режим Республиканской народной партии, который, по словам кемалистов, был «прежде всего механизмом для социального контроля сверху», был крайне непопулярен, возмущение и недовольство им росли.

Из шести принципов кемализма секуляризм и национализм играли кардинальную роль в культурной трансформации, к достижению которой стремилась эта теория. Понятие о секуляризме Мустафы Кемаля, как и у других младотурок до него, было извлечено из французской философии. Но существующие основные различия, в частности между Исламом и католической церковью, означали, что французский опыт был в значительной степени неприменим к условиям турецкой республики. Это вызвало неразрешимый спор о природе секуляризма в Турции. Взгляды и мировоззрение Мустафы Кемаля были сформированы позитивизмом, согласно которому наука была единственным действительным источником истины, а религия являлась препятствием прогрессу. Поэтому в схватке за цивилизацию надо было подавить Ислам или уничтожить его; в любом случае подчинить власти государства. В 1930-х и 1940-х годах его действительно жестоко подавили, так как управление им со стороны государства осуществлялось Дирекциями по религиозным делам и благотворительным организациям, созданными в 1924 году,  и отменили то, что оставалось от прежней системы. Таким образом, секуляризация не привела ни к настоящему разделению государства и религии, ни к одинаковому отношению государства к последователям всех вероисповеданий и верований, как религиозных, так и нерелигиозных, чьи права и свободы оно должно было защищать...

Автор: М. Велд, "Ислам в современной Турции"

Комментарии 5