Просвещение

Высказывания и фетвы ученых о тех, кто объявляет бойкоты и обвиняет мусульман-сторонников сунны, в религиозных нововведениях

Высказывания и фетвы ученых о тех, кто  объявляет бойкоты и обвиняет мусульман-сторонников сунны, в религиозных нововведениях

 Во Имя Аллаха, Милостивого (ко всем) и Милостивейшего (к верующим)!

 Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, просим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Аллаху от зла нас самих и зла наших поступков. Тот, кого ведет Аллах, никогда не заблудится, а тот, кого Он оставляет без помощи, никогда не найдет Истинного Пути!

А затем:

От ‘Убады ибн Самита, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, а также не отдает должное тем, кто обладает знанием»[1].

Отдавать должное ученым — одна из наших обязанностей, заключающаяся в том, чтобы мы их уважали, ценили, защищали и не порочили. Как сказал Ибн Асакир: “Знай же, да помилует тебя Аллах, что плоть ученых отравлена, а то, что сделает Аллах с теми, кто их порицает, известно!...»

В наше время мы стали свидетелями большого бедствия, заключающегося в очернительстве чистоты благословенного призыва — призыва к Корану и Сунне в соответствии с пониманием праведных предшественников мусульманской общины. Этим занимаются люди, главной заботой которых являются досужие разговоры об ученых этого призыва. Можно видеть, как подобные люди выискивают ошибки и недочеты ученых, а также порочат их намерения, опираясь на доводы, которые слабее, чем паутина. Они используют предания от праведных предшественников, порицающих приверженцев религиозных нововведений и предостерегающих от них, в отношении приверженцев Сунны, допустивших ошибку. Дело дошло до очернительства крупнейших ученых, а все потому, что мнение богословов не совпадает с мнением этих людей! Например, о членах Постоянного Комитета по фетвам они говорят: «Такой-то шейх запутался», «На него повлияло его окружение», «Он не знает о современном положении дел», «Он допускает послабления в религии» и т.д. Мы просим у Аллаха об избавлении и прощении!

Эти люди стали ограничивать призыв к Сунне, являющейся самой сутью и духом всеобъемлющего Ислама, строго определенными вопросами в понимании строго определенных людей, считая тех, кто противоречит этим самым вопросам, отклонившимися от пути праведных предшественников. Поэтому нередко можно наблюдать, как они восхваляют какого-нибудь студента, делая из него выдающуюся личность, в мгновенье ока превращающегося в лидера сбившейся с истины группировки (хизб), на которого затем со всех сторон сыплются стрелы критики. И все это происходит якобы во имя победы Сунны и предостережения от религиозных новшеств!

Одним из последствий этой беды является то, что стали распространяться сплетни об ученых. Распространяют же эти сплетни люди, до которых не дошло знание о том, как следует вести беседы о таких серьезных вещах. В результате они выносят суждения на основании слабых доводов и во всеуслышание говорят, что такой-то является хизбитом, второй — кутубитом, третий — джамитом, четвертый — мадхалитом и т.д. Они утверждают, что подобным образом поклоняются Аллаху, и верят, что поступая так, защищают Сунну.

Как же прекрасно о таких людях сказал Ибн Асакир: «Удивительно, что он верит, будто выказанные им порицания являются приближением (к Аллаху), а произнесенные им ругательства — воздаянием. При этом он просит Великого и Всемогущего Аллаха сделать его искренним и даровать ему Свое довольство! Если же вы поразмыслите над сказанным им, то вам станет ясно, что разум его глуп, а слова — лживы.

Когда мы поклоняемся Аллаху посредством оскорблений и брани?! Где Он велел нам посвящать себя клевете и упрекам?! Разве Аллах позволил нам предаваться проклятиям?! Или Он призвал нас заниматься сплетнями и очернительством?! Или же похвалил в Своем Писании хулителей?! Или, может, Он восхвалил выискивающих недостатки и злословящих?!

Если вы, да помилует вас Аллах, поразмыслите над великим Кораном, уразумеете аяты и мудрое Напоминание, то найдете в них запрет на все это и приказ избегать всего этого, будь то в малом либо в большом. Более того, Обладатель Величия и Щедрости запретил даже оскорблять идолов, которым поклоняются помимо Него, сказав: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству»[2]. Поэтому тот, кто занимается оскорблением рабов Аллаха, ослушался Аллаха по забывчивости и неразумению. Ведь если Аллах запретил оскорблять деревяшки и камни, то на каком основании вам позволено оскорблять наилучших ученых?![3]»[4].

Имам аз-Захаби, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Говоря о рассказчиках хадисов, необходимо соблюдать полное беспристрастие, сторонясь прихотей и симпатий. Также необходимо обладать глубокими знаниями о хадисах, об их скрытых недостатках и о передатчиках»[5].

Именно поэтому, написав данную статью, я хотел бы привести мнение исламских ученых в отношении тех, у кого вошло в привычку обвинять мусульман в религиозных нововведениях, кто спешит в этом вопросе и следует по этому пути (манхадж), ошибочно приписывая его приверженцам Сунны. В результате это привело к расколу в исламском призыве и омрачило его чистоту во всех городах и весях. Дело дошло до того, что даже между шейхами этого призыва и их учениками возникла невиданная ранее смута, нет силы и могущества ни у кого, кроме как у Всевышнего Аллаха!

Возвращение же к мнению крупнейших богословов в подобных делах является обязательным с точки зрения Шариата, ведь Всевышний Аллах сказал: «Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого!»[6]. Особенно это касается тех исламских ученых, относительно которых в сердцах мусульман нет разногласий, как, например, Ибн База, Ибн Усаймина и аль-Албани, да будет милостив к ним Аллах!

Я настоятельно советую нашей молодежи, где бы она ни жила, сплотиться вокруг великих исламских ученых, озарить свои сердца их словами, особенно в трудных вопросах, возникающих между студентами, а также не заниматься такими делами, которые их не касаются. Следует посвятить себя приобретению достоверных и полезных знаний, являющихся самой надежной крепостью после Всевышнего Аллаха, а также отстраниться от всяких сомнений и страстей. Мы просим Аллаха даровать безопасность и благополучие! В заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Отношение праведных предшественников к ошибкам ученых

 

Правило, касающееся правильного понимания термина «спасшаяся группа» (аль-фирка ан-наджийа)

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал, что приверженцы Сунны являются спасшейся группой. Он также ответил на возражения противников этого определения, предполагавших, что если бы это было вероубеждением спасшейся группы, то в нее не попали бы те, кто не говорит об этом из числа философов, наподобие ашаритов, матрудитов и т.д.

Отвечая на возражения этих людей, Ибн Таймийя пишет: «Затем я сказал им: “Необязательно, чтобы каждый, кто противоречит какому-либо из этих убеждений, становился из-за того пропащим человеком. Ведь спорящий (ученый) является муджтахидом, который ошибся и Аллах простит его за ошибку, ведь до него не дошло по данному вопросу знание, на которое он опирался бы в качестве довода. Кроме того, у него ведь есть добрые дела, которые сотрут его плохие поступки. И если под слова угрозы о наказании Аллаха не подпадает истолковывающий и набожный человек, обладающий добрыми делами, прощенный (Аллахом) и т.д., то тем более под них не подпадает тот, кто убежден и обрел спасение в этом вероубеждении. Тот же, кто убежден в противоположном, либо спасется, либо нет, ведь, как говорится: ‘Кто промолчал — тот спасся’”»[7].

Ибн Таймийя также сказал: «Если суждено, что ученый, выносящий множество фетв, вынес по ряду вопросов фетвы, противоречащие достоверной Сунне посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, и противоречащие тому, чего придерживались праведные халифы, то нельзя запрещать такому человеку вообще выносить какие-либо фетвы. Нет, наоборот, ему необходимо разъяснить его ошибку, которая противоречит Сунне. В каждую эпоху, начиная со времен сподвижников и табиинов, были мусульманские ученые, которые попадали в подобную ситуацию. Например, Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, говорил о некоторых вещах[8], которые противоречили достоверной Сунне. Сподвижники ему возражали, однако не запрещали ему вообще выносить фетвы. Нет, они разъясняли ему Сунну посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, которой противоречили его слова»[9].

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя также пишет: «Однако когда распространились воззрения джахмитов, одна группа стала относить возвратное местоимение не к Всевышнему Аллаху в хадисе об образе (Адама — прим. переводчика). Дело дошло до того, что об этом передается и от целой группы ученых, известных своими знаниями и приверженностью Сунне в большинстве вещей, как Абу Саур, Ибн Хузайма, Абу Шейх аль-Исфахани и др. Поэтому им сделали опровержение имамы исламской религии и другие ученые Сунны»[10].

О том же сказал и Ибн аль-Каййим аль-Джаузия, да будет милостив к нему Аллах, после приведения следующих слов своего шейха Абу Исмаила аль-Харави: «Степень надежды слабее степени желающих». Ибн аль-Каййим порицал эти слова, сказав: «Поистине, шейхуль-ислам дорог нам, однако истина нам дороже», — после чего написал: «Эти состояния транса (шатахат) обольстили две группы. От взора первой из них, скрылись добродетели людей, их мягкость и правдивость в повседневных делах. Поэтому они предали забвению этих людей из-за подобных состояний транса, выказали им сильнейшее порицание и очень плохо подумали о них. А это есть вражда и крайность. Ведь если бы каждого, кто не правильно сделал что-либо или допустил ошибку, в массовом порядке оставляли и предавали забвению его добродетели, то пришли бы в негодность науки, ремесла и власть, а также исчезли бы их признаки.

Что касается второй группы, то, увидев добродетели людей, чистоту их сердец, истинность их любви и честность в их повседневных делах, от их взоров, наоборот, скрылись пороки их состояния транса и недостатки. Поэтому они приписали ей лишние добродетели и применили к ней суждение о принятии и защите, воспользовавшись ее поддержкой на своем пути (к самосовершенствованию). Такие люди также являются преступившими границы и впавшими в крайность.

Третью же группу составляют люди справедливости и беспристрастности, которые каждому человеку отдают должное и относятся к нему так, как он того заслуживает. О здоровом они не судят как о больном, равно как и о больном они не судят как о здоровом. Нет, они принимают то, что принимается, и отвергают то, что отвергается»[11].

Ибн аль-Каййим также сказал: «Тот, кто обладает знанием о Шариате и реальном положении дел, точно знает, что достойный человек, который в Исламе обладает праведностью и добрыми деяниями, будучи из числа лучших мусульман, может сделать упущение и совершить ошибку. Однако при этом он будет оправдан и даже, более того, вознагражден, из-за своего иджтихада. Поэтому нельзя следовать за ним в этой ошибке и в то же время нельзя принижать его высокую степень, лидерство и положение в сердцах мусульман»[12].

Кроме того, после дискуссии с Абу Исмаилом аль-Харави, да будет милостив к нему Аллах, о некоторых вопросах покаяния, Ибн аль-Каййим говорит: «Из-за этой ошибки шейхуль-ислама[13] нельзя забывать о его добродетелях и плохо думать о нем. Ведь место, которое он занимает в том, что касается знаний, лидерства (мусульман), осведомленности и движения по пути (к самосовершенствованию), прекрасно всем известно. Мнение каждого можно взять и отвергнуть, кроме безгрешного пророка, мир ему и благословения Аллаха. Совершенства же достиг тот, кто ведет счет собственным ошибкам»[14].

 

Совершенный человек тот,у кого ошибки можно посчитать

 

Саид аль-Мусаййиб, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако есть среди людей такие, о недостатках которых не следует упоминать. Если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки»[15].

Имам аз-Захаби, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Если у крупного знатока и имама религии больше правильного, он известен стремлением к истине и расширению своих знаний, видны проявления его ума, он отличается своей праведностью, набожностью и следованием (Сунне), то Аллах простит его ошибки. Мы не обвиняем такого ученого в заблуждениях, не отрекаемся от него и не забываем о его добродетелях. Да, мы не следуем за ним в его нововведении и ошибке и надеемся, что он покается в них»[16].

Имам аз-Захаби, да будет милостив к нему Аллах, также сказал: «Совершенство — редкая вещь. Поистине, ученого восхваляют за его достижения, состоящие из достоинств, и не погребаются добродетели из-за совершенной им неприятности, ведь, возможно, он отказался от нее. Ему прощено из-за больших усилий, которые он приложил в поиске истины. И нет силы, кроме как с помощью Аллаха!»[17]

Что касается Мухаммада ибн Насра аль-Марвази — имама, хафиза, который, как сказал аль-Хаким, был имамом своей эпохи, слушал хадисы от Яхьи ат-Тайми, Исхака ибн Рахавайха, Ибн Шейбы и других мухаддисов, — то он грубо ошибался в вопросе, является ли произнесение Корана сотворенным, а также в вопросе определения веры (иман).

Аз-Захаби, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Если бы всякий раз, когда имам совершает ошибку в своем иджтихаде относительно какого-либо вопроса, за которую он будет прощен, нам приходилось выступать против него, обвинять его в нововведении и бойкотировать его, то не спаслись бы от нас ни имам Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто были выше них! Аллах приводит создания к истине, Он — Самый Милостивый из Милостивейших, и мы прибегаем к Аллаху от страстей и грубых ошибок»[18].

Посмотрите также, что сказал имам аз-Захаби об имаме ан-Насаи: «В начале трех столетий не было ни кого, кто обладал бы такой же памятью, как ан-Насаи. Он более сведущ в том, что касается хадисов, его скрытых недостатков и рассказчиков, чем Муслим, Абу Дауд и Абу Иса (ат-Тирмизи). На этом поприще он соседствует с аль-Бухари и Абу Зур’а. Однако в нем, да простит его Аллах, есть немного шиизма и отклонения в вопросе прений имама Али, например, с Муавией и Амром (ибн аль-Асом). Также и имам ат-Тахави совершил ряд грубых ошибок в своей работе «аль-Акыда ат-Тахавия», в частности, сказав: «Возвышен Он над тем, чтобы иметь границы и пределы, органы, члены и части…» и т.д. (Утверждение атрибутов Аллаха через такого рода отрицания не соответствует методу праведных предшественников и не совпадает с их путем. Более того, они порицали подобные выражения в отношении Аллаха). Также ат-Тахави грубо ошибся в вопросе ирджа. Однако несмотря на подобные ошибки это не помешало посчитать его работу по акыде среди лучших книг, написанных на данную тему, с похвалой отозваться о ней и изучать ее в учебных заведениях»[19].

Вспомните также и имама Ибн ‘Абдуль-Барра. Он допустил грубую ошибку в вопросе испрашивания благословения (табаррук), написав: «В этом хадисе содержится указание на испрашивание благословения посредством мест пророков и праведников, мест их пребывания и проживания, и именно это имел в виду ‘Абдуллах ибн Умар, рассказывая данный хадис, хотя Аллаху об этом ведомо лучше»[20].

К этой же категории относится следующее высказывание Ибн ‘Абдуль-Барра, да будет милостив к нему Аллах: «Что касается его (т.е. пророка) слов: «Аллах улыбнется»[21], — то они означают, что Аллах смилуется над Своим рабом и встретит его с милостью, радостью, состраданием и жалостью. Под этим выражением понимается метафора»[22].  

Комментатор «Акыда ат-Тахавия», да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Мы уверенные в том, что в таких ошибках впали многие группы ученых, в том числе имамы знания и религии. У них есть некоторые высказывания, которые схожи с (воззрениями) джахмитов, мурджиитов, кадаритов, шиитов либо хариджитов. Однако имамы религии не придерживались всех этих религиозных нововведений в совокупности. Нет, речь идет лишь об ответвлениях из ответвлений. Поэтому приверженцы этих нововведений ложно приписали подобные воззрения группам известных предшественников»[23].

По этой причине имам Ахмад, выдающийся имам приверженцев Сунны, опасался выводить людей из Сунны, если только человек не соглашался с воззрениями приверженцев нововведений по основам религии.

В «Китаб ас-Сунна» (513) аль-Халлала[24] приводится следующее сообщение. Абу Джафар передал: «Я спросил: «О, Абу ‘Абдуллах! Того, кто наговаривает на Абу Бакра и Умара, ты считаешь из числа приверженцев Сунны?» Он ответил: «Не надо мне задавать такой вопрос! Что же нам тогда поделать с жителями Куфы?» Абу Джафар, от которого мне передал Абу Сарийй ‘Абдус ибн ‘Абдул-Вахид, сказал: «Выведение людей из Сунны — очень серьезное дело».

 

Высказывания современных ученых о людях, избравших бойкот и обвинение мусульман в религиозных нововведениях своей религией и путем

Уважаемый шейх ‘Абдуль-Азиз ибн Баз, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «В наше время широко распространилось такое явление, когда многие люди, приписывающие себя к обладанию шариатским знанием и призывом к благу, злословят о чести своих братьев из числа известных проповедников. В своих разговорах они затрагивают честь стремящихся к исламским знаниям и современных проповедников. Они делают это тайно на своих собраниях, и даже, возможно, записывают свои разговоры на кассеты, которые распространяют среди народа. Иногда же они делают это прилюдно на публичных лекциях в мечетях. Этот путь во многом противоречит тому, что приказали Аллах и Его посланник. Вот лишь некоторые из таких противоречий:

Во-первых, попираются права мусульман, в особенности тех мусульман, которые относятся к числу ищущих шариатское знание и проповедников. А ведь они прилагают огромные усилия в просвещении людей, их наставлении, исправлении их вероубеждения и манхаджа. Они также усердствуют в составлении уроков, лекций и написании полезных книг.

Во-вторых, происходит раскол в единстве мусульман и разделение их рядов. А ведь мусульмане как никто другой нуждаются в том, чтобы быть сплоченными, избегая разобщенности и раскола. Множество же разговоров и пересудов о том, что происходит между ними, является их характерной чертой. А ведь проповедники, которых они порочат, относятся к приверженцам Сунны и единой мусульманской общины, известны своей борьбой с религиозными нововведениями, предрассудками, своей непримиримой борьбой с теми, кто призывает к религиозным новшествам и суевериям, изобличая их планы и порочные воззрения.

Мы не видим никакой пользы от подобной деятельности (т.е. от разговоров, затрагивающих честь ищущих шариатское знание и проповедников, а затем распространении этого среди мусульман — прим. переводчика), которая играет лишь на руку притаившимся в засаде врагам из числа неверующих, лицемеров, приверженцев религиозных нововведений и заблуждений.

В-третьих, подобная деятельность оказывает помощь и поддержку секуляристам, «западникам» и прочим безбожникам, которые преследуют собственные корыстные интересы. Они уже прославились своими нападками на мусульманских проповедников, возведением лжи на них и подстрекательством против их книг и кассет. Не подобает для исламского братства, чтобы проявляющие спешку мусульмане помогали своим врагам против своих же братьев из числа ищущих шариатское знание, проповедников и прочих людей.

В-четвертых, подобная деятельность способствует порче сердец всех людей и отдельных лиц, приводит к распространению и пропаганде лжи и ложных слухов, становится причиной множества сплетен и поклепов, растворяет настежь двери зла из-за слабости человеческих душ. Занимающиеся подобной деятельностью усердно работают над тем, чтобы распространить сомнения и посеять смуту, стремясь к причинению вреда верующим, которые того не заслужили.

В-пятых, множество из того, что они говорят, не имеет под собой основы. Они представляют собой ничто иное, как подозрения и предположения, которые приукрасил для них шайтан, введя их тем самым в заблуждение. А ведь Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом»[25]. Необходимо, чтобы верующий относил слова своего брата по религии к наилучшим предположениям. Так, некоторые праведные предшественники говорили: «Не думай, что в словах твоего брата, есть что-то плохое, если ты увидишь, что под ними можно понять что-то хорошее».

В-шестых, выискивание ошибок в иджтихаде некоторых ученых и ищущих шариатское знание относительно тех вопросов, где иджтихад разрешен. Однако тот, кто совершает иждтихад, не будет спрошен за свою ошибку и не подвергнется сильному порицанию за нее, если он относился к тем, кто имеет право заниматься иджтихадом. Если кто-то противоречит ему по какому-либо вопросу, то более подобающе, если он будет вести с ним спор тем, что лучше, стремясь к достижению истины кратчайшим путем, и ставя преграду наущениям шайтана и разжиганию им розни между верующими. Если же это нелегко и кто-то посчитает, что необходимо публично разъяснить противоречие (мнения муджтахида Шариату), то это следует делать в наилучших выражениях и самым деликатным образом. Нельзя нападать, оскорблять, впадать в крайность, говоря о мнении (муджтахида), противоречащего истине, либо отворачиваться от него, равно как нельзя затрагивать честь конкретных людей, обвинять их в каких-то дурных помыслах, либо говорить больше, чем дозволено. О подобных делах посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, говорил: «Что случилось с людьми, которые говорят то-то и то-то?»[26]

Слова шейха аль-Албани, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, в которых он дает наставление некоторым молодым людям: «Смотри же, брат… Я даю добрый совет тебе и молодым людям, которые, как нам представляется, отклонились от прямого пути — а Аллах знает обо всём лучше… Не теряйте время, критикуя друг друга, и не говорите: такой-то сказал то-то, а такой-то сказал то-то. Потому что, во-первых, к знанию это не имеет никакого отношения, а во-вторых, потому что это занятие порождает злобу и ненависть в сердцах.

Знание — вот что вам нужно. Именно знание даёт ответ на вопрос, справедливо ли порицают люди этого человека за то, что у него много ошибок, и имеем ли мы право назвать его приверженцем нововведений или совершающим нововведения… Зачем нам углубляться в это? Я не советую делать этого, потому что сегодня мы страдаем от разобщения, которое стало испытанием для последователей призыва Корана и Сунны или саляфитского призыва, как мы его называем. Это разобщение — а Аллах знает обо всём лучше — имеет главной причиной душу, побуждающую к дурному, и это вовсе не разногласия в некоторых вопросах фикха.

Это мой совет вам. Меня часто спрашивают: “Что вы думаете о таком-то?” И я понимаю, что спрашивающий либо ярый сторонник того, о ком спрашивает, либо наоборот, настроен против него. Бывает, что тот, о ком спрашивают, принадлежит к числу давно знакомых нам братьев, о которых говорят, что они отклонились от прямого пути. И мы говорим спрашивающему: “Что тебе до такого-то и такого-то? Следуй прямым путём, как повелел тебе Всевышний. Приобретай знания, и они впоследствии помогут тебе отличить праведного от неправедного и ошибающегося от поступающего правильно, и не затаивай злобу на брата своего просто потому, что он — не будем говорить: ошибся — немного отклонился от истины в одном или же в двух-трёх вопросах, или немногим более”

«Мы видим, что имамы-знатоки хадисов принимали хадисы от человека, о котором говорили, что он хариджит, мурджиит и т.д., хотя все эти воззрения являются недостатками и заблуждениями. Однако у хадисоведов есть мерило, которого они придерживаются. Из-за легковесности они не позволяют одному плохому поступку перевесить благие дела, а двум либо трем плохим поступкам перевесить все благие дела в совокупности, из которых величайшим является свидетельство, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха»[27].

Говоря о том, какое определение можно дать приверженцу религиозных нововведений, шейх аль-Албани[28] сказал: «Подходит ли предание об Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах, в качестве примера, позволяющего утверждать, что если ученый впадет в какое-либо религиозное нововведение, то он вовсе не является приверженцем религиозных нововведений, и что если ученый впадет в запретное — т.е. скажет о дозволенности чего-либо запретного на основании своего иджтихада — то он вовсе не совершает грех? Отвечу я на этот вопрос так. Это предание об Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах, в котором рассказывается, что он приходил в пятницу до пятничной молитвы, чтобы увещевать людей, является подходящим примером, демонстрирующим совершение ученым религиозного нововведения, но вовсе не означающим, что из-за этого он стал приверженцем религиозных нововведений. До того, как перейти к более подробному ответу, мне хочется сказать следующее: прежде всего, приверженцем религиозных нововведений является тот, у кого вошло в привычку вводить новшества в религию. Того же, кто совершает какое-то религиозное нововведение — если он действительно совершил его исходя из иджтихада, а не из собственных страстей — нельзя называть приверженцем религиозных нововведений. Чтобы было более понятно можно привести такой пример. Несправедливый правитель иногда выносит какие-то справедливые решения, но о нем не говорят, что он справедливый (правитель), равно как и справедливый правитель иногда выносит несправедливые решения, но о нем не говорят, что он несправедливый (правитель). Это подтверждает правило исламского фикха, которое гласит, что о человеке судят по тому, что в нем преобладает: благо или зло. Если мы поймем это правило, то узнаем, кто в действительности является приверженцем религиозных нововведений. Поэтому чтобы назвать кого-то приверженцем религиозных нововведений мы поставим два условия: во-первых, он не должен быть муджтахидом, т.е. такой человек действительно следует своим страстям, а, во-вторых, это является его привычкой и обычаем»[29].

В другом месте шейх аль-Албани сказал: «Если мусульманин увидел какое-то дело, в котором ошибся один из ученых или проповедников, то для него становится обязательным напомнить ошибающемуся об этом и дать ему искренний совет. Если ошибка происходит в ограниченном месте, то предупредить о ней следует в этом самом месте, не делая это во всеуслышание и публично, при чем необходимо приводить лучшие и сильные доводы. Если же ошибка публична и известна, то нет ничего страшного в том, чтобы во всеуслышание указать и разъяснить ее. Однако, как сказал Всевышний: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом»[30].

Здесь важно отметить, что в вышеупомянутом случае речь не идет об указании на ошибку, которая связана с рвением молодежи и ее эмоциями, ибо такая ошибка не опирается на знание и разъяснение. Нет, здесь подразумевается именно указание на ошибку, которая опирается на шариатский довод, разъяснение и доказательство, а это имеет место — в таком мягком и мудром виде — только среди искренних ученых и дающих чистосердечный совет студентов шариатских наук, которые в своих знаниях и в своем призыве придерживаются одинакового слова, основанного на Коране, Сунне и пути праведных предшественников этой уммы» [31].

Шейх аль-Албани, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, также пишет[32]: «Иногда во время своих бесед я говорю что-то об определенных людях либо использую слова и выражения, которые произношу только исходя из ревностного отношения к религии и заботы о соблюдении ее законоположений, не стремясь при этом подстрекать против кого-то либо вызывать к нему злобу».

Нет ничего удивительного, что это происходит с нами, поздними поколениями мусульман, которые окутаны мраками смут. Вместе с тем подобные и даже более серьезные вещи происходили с посланником и некоторыми сподвижниками. Например, когда один из сподвижников сказал посланнику: «Что пожелал Аллах и ты!»,– посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Ты что, приравниваешь меня к Аллаху!»[33]. Или вспомним другой хадис. Когда один из проповедников сказал: «Кто подчинился Аллаху и Его посланнику, тот уже пошел по истинному пути, а кто ослушался их, тот сошел с него», пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил ему: «Ты плохой проповедник для людей!»[34].

В наше время мы подвергаемся испытанию людьми, которые выискивают оговорки и неясные выражения, отклоняясь при этом от наших ясных, очевидных и установленных слов. Они это делают для того, чтобы посеять смуту среди верующих братьев либо внести смуту между верующими и некоторыми правителями. Поэтому, изучив большое количество аудиозаписей, мы посчитали целесообразным исправить некоторые наши слова, которые, как нам показалось, попадают в эту категорию. Хотя лучше было бы умолчать об этом. После этого нечестивцы, живущие на земле, были готовы лопнуть от гнева. Именно о подобных им людях Всевышний Аллах сказал: “А кто совершил ошибку или грех и обвинил в этом невиновного, тот взвалил на себя бремя клеветы и очевидного греха”[35].

Наш пророк Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “О те, которые уверовали на языках, но не уверовали в сердцах! Не злословьте за спинами мусульман и не выискивайте их слабые места (аура)! Ведь, поистине, тот, кто станет выискивать их слабые места, его слабое место будет выискивать Аллах! А тот, чье слабое место станет выискивать Аллах, Он опозорит его в его же доме!”[36].

Шейх Ибн Усеймин, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Cалафия — это следование по пути (манхадж) пророка и его сподвижников, потому что тот, кто был до нас, предшествовал нам, поэтому следование за ними и есть салафия. Что же касается избирание салафии как особенного пути, посредством которого человек отделяется от мусульман и считает заблудшими тех из них, которые отличаются от него, даже если они на истине, то это несомненно противоречит салафии. Ведь все салафы призывали к Исламу и объединению вокруг Сунны посланника Аллаха, не обвиняя в заблуждении тех, кто отличался от них из-за истолковывания (тавиль), за исключением вопросов вероубеждения, ибо они считали заблудшим лишь того, кто противоречит салафам в вероубеждении. Однако в наше время некоторые из тех, кто идет по пути салафов, стали обвинять в заблуждении каждого, кто противоречит им, даже если тот на истине. Тем самым такие люди встали на путь клановости и партийности (хизбийа), уподобившись другим течениям и группировкам, которые приписывают себя к Исламу. Подобные явления заслуживают порицания и их нельзя поддержать. Следует сказать: “Посмотрите на мазхаб праведных салафов! Как они поступали, когда возникали разногласия, в которых разрешен иджтихад? Ведь они расходились во мнениях по большим вопросам, даже, например, в некоторых вопросах вероубеждения и знания. Например, мы видим, что некоторые из них отрицали, что посланник видел Своего Господа наяву, а другие утверждали обратное. Или, например, некоторые из них говорили, что в День Воскресения будут взвешиваться деяния (людей), а другие считали, что будут взвешиваться свитки, на которых записаны деяния (людей). Также они расходились во мнениях по вопросам фикха: в вопросах бракосочетания, деления наследства, периода выжидания для женщин после развода, купли-продажи и т.д., — однако вместе с тем салафы не обвиняли друг друга в заблуждении! Поэтому когда под салафией подразумевается обособленная партия, член которой отличает себя от других людей, обвиняя в заблуждении тех, кто не с ним, такое явление вовсе и не является салафией. Что же касается салафии, под которой подразумевается следование по пути салафов в вероубеждении, высказываниях, делах, разногласиях, единодушии, милосердии и любви, — о чем сказал пророк: “В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны (единому) телу: когда (одну из) частей его поражает болезнь, всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой”[37], — то именно такая салафия и является настоящей”»[38].

Однажды шейха Ибн Усеймина, да будет милостив к нему Аллах, спросили[39]: «Каково ваше мнение о книге Саида Кутба “Под сенью Корана”, ведь известно, что в ней содержатся идеи пантеизма (вахда аль-вуджуд)?" Шейх ответил: «Заявление о том, что в этой книге содержатся идеи пантеизма, серьезно, потому что если это будет твердо установлено, то дело касается большого неверия. Однако тому, кто выступил с подобным заявлением, мы скажем: “Приведи ясное доказательство своим словам, что в этой книге говорится о пантеизме!” В любом случае я этой книги не читал. Однако я прочитал некоторые замечания к ней, написанные нашими уважаемыми учеными. Что же касается автора книги, то, как мы слышали от некоторых братьев, у него есть хорошие исследования, хотя в ряде вещей он и ошибался. Ибн Раджаб, да будет милостив к нему Аллах, который был из числа ученых-ханбалитов и учеником Ибн аль-Каййима, в своей книге “Правила фикха” (“аль-Каваид аль-Фикхия”) пишет: “Аллах пожелал сделать безошибочной лишь Свою Книгу, поэтому справедливо поступит тот, кто простит немногие ошибки чел

Автор: свет Ислама

Комментарии 0