Просвещение

Не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил

Я не перестаю поражаться нам! Меня беспрестанно мучит один вопрос: «Как мы дожили до такого?!» Безрассудные споры, взаимные обвинения, вражда стали постоянными чертами наших взаимоотношений внутри исламской общины. Но читая исламские книги, я нахожу, что все должно быть кардинально наоборот. Ведь в Коране и Пречистой Сунне Посланника (с.а.с) платформой для наших взаимоотношений обозначается любовь, взаимопонимание, снисхождение, предпочтение собрата себе.

Однако градус взаимной неприязни настолько накалился, что порой кажется, что мы уже никогда не сможем вновь вернуть подлинные исламские ценности в наши взаимоотношения. Искренне стараюсь побороть в себе эти мысли отчаяния, так как верю, что Всевышний ниспослал нам свою религию ни для взаимных обид и разрушения, а для взаимоуважения и созидания.

Да, надо признать, что проблем сегодня у нас много как никогда, а положение мусульман, прямо скажем хуже некуда. Как говорится, спасение утопающих –дело рук самих утопающих, ни кто не придет и не поможет нам, но вряд ли мы сможем помочь себе, имея столь глубокие разногласия в вопросах, которые наоборот должны нас объединять и помогать прощать друг друга за совершенные ошибки.

Я хотел бы предложить перевести все споры, в которых часто уже изначально присутствует обвинительный уклон, в русло аргументированного разговора. С намерением не выявить заблудшего, а понять позицию и доводы каждой стороны. С целью лучше узнать свою религию, посредством которой Всевышний возвысил первые поколения мусульман. Каждый из нас хочет достичь довольство Всевышнего, только можно ли его достичь за счет другого, обвиняя и ругая его?

Коснусь только одного вопроса, отсутствие четкого непонимания в котором, породило немало взаимных упреков среди нас, начиная от обвинений в греховности, до самых тяжких обвинений, в неверии. При этом обвинители, часто ошибочно, стали считать это чуть ли не праведным гневом, достойным похвалы и почета, абсолютно забыв в какую сторону должен быть направлен их гнев. Хотя возможно это всего лишь проявление нашего невежества и узкого мышления, граничащего с фанатизмом последователей того или иного ученого или проповедника.

Речь пойдет о «хабар ахад» (шариатский текст – хадис Посланника (с.а.с.) переданного от одного человека другим, в каждом звене цепи передатчиков такого сообщения имеется лишь один передающий ). 

Хочу предупредить, в этой работе не ставится цель убедить кого-то в том, достигает ли «хабар ахад» степени, что бы быть доказательством в исламской акыде (доктрине) или нет. 

Целью будет, желание понять обоснованно ли сторонники одних ученых обвиняют в тяжких грехах, а порой в неверии, сторонников других ученых из-за якобы имеющейся с их стороны подтасовке и лжи воззрений самих ученых этой уммы. Кстати среди самих ученых исламской уммы такого рода обвинений не было, но именно в этом, к несчастью, мы их и опередили. 

Прежде чем перейти к сути вопроса, я хотел бы предложить некоторые принципы, которые помогли бы нам лучше понимать друг друга, так как это, надеюсь, облегчит нам исполнение одного из важнейших законов Всевышнего – то есть сохранение исламского братства.

И так. Прежде, чем браться за критику кого-либо из ученых - в данном случае - ученых утверждающих, что степень хабар ахад не достигает степени того, что дает категоричное знание- человеку нужно предварительно основательно изучить позицию того, кого он решил подвергнуть критике. Если этого не сделать, то в дальнейшем он будет опровергать не воззрения своего оппонента как таковые, а свои представления об этом. То есть спорить с самим собой. При таком раскладе вряд ли можно будет кого-то услышать и понять, да и нужен ли будет тот, чьи выводы, было решено опровергнуть. Ведь наши поверхностные представления могут далеко не соответствовать действительности мнения оппонента.

Как правило, так и происходит, мы начиная опровергать друг друга в вопросе хукма «хабар ахад», даже не удосуживаемся глубоко изучить воззрения тех, кого беремся опровергать. По этой причине в своих суждениях и выводах мы допускаем ряд принципиальных ошибок, которые и приводят нас к жесткому противостоянию друг с другом, которое длится годами и кажется уже не разрешимым, из-за того, что мы уже не хотим даже слышать друг друга. Подобное положение влечет за собой неприязнь, раздоры, застой, деградацию и наше общее поражение перед лицом более важных и глобальных вызовов.

1. Для возобновления полноценной и продуктивной дискуссии необходимо, в первую очередь, определиться с терминами, которые использовали различные ученые в рассмотрении данной темы. Без этого мы ни на йоту не приблизимся к пониманию сути обсуждаемого вопроса.

Доктор Юсуф аль-Карадави в свой книге «Ислам и светское мировоззрение лицом к лицу» (раздел «Определение понятий») говорит:

«Важнейшим из того, что требуется для диалога между двумя различными сторонами, является доскональное определение понятий, вокруг которых будет вестись спор, чтобы выяснить сущность и значение этих понятий, дабы не представлялись они растяжимыми и подвижными, какие можно трактовать так, как заблагорассудится, не обращая внимание на то, как другая сторона определяет эти понятия».


К этой же теме шейх возвращается в своём труде под названием «Исламское возрождение в свете дозволенного расхождения и осуждаемого раскола» (гл. 2 «Идейные основы науки о расхождении расхождения по второстепенным вопросам: необходимость, милость, великодушие»; раздел «Определение терминов и понятий»): 

«Одной из важных задач для преодоления раскола мусульман вообще, и агитаторов Ислама в частности, является определение понятий, из-за которых происходят конфликты, и разъяснение их смысла с ясностью и точностью, исключающими всякие сомнения и неясность.

Очень часто противоречия обостряются вокруг какого-либо понятия или значения. Будь оно точно определено и ясно прокомментировано, то противоречащие стороны могли бы искать пути к компромиссному решению.

Поэтому наши ученые стремились точно определить тему обсуждения в спорах и прениях, чтобы не переходить на другие вопросы.

Очень часто раздор между партиями усиливался, страсти между ними накалялись, а затем становилось ясно, что расхождение было формальным, словесным, и никакой практической пользы оно не приносило.

Воистину, разграничение значений, разъяснение терминов, устранение неясности и отказ от нее сближают позиции противников и могут вообще ликвидировать различия, - но при условии, что намерения чисты и благородны».


Конечно же, мы уже давно вышли за рамки того, что описано выше. Уже успели в адрес друг друга многое написать и сказать. Однако, это не должно нас удерживать от стремления исправить свои упущения и вернуться к более правильному. Поэтому попытаемся определиться с пониманием терминов, которые использовали различные ученые в теме хукма о «хабар ахад».

Для понимания данного вопроса нам необходимо опираться на два правила:

1. При использовании одних и тех же слов люди могут вкладывать в них разные смыслы. 

2. При использовании разных слов можно вкладывать в них один и тот же смысл...

Иллюстрацией того как это бывает, может стать следующее:

Понятие "Акыда"

Говорит современный "саляфитский" учёный - шейх Мунаджид - в определении обсуждаемого термина:

والعقيدة في الشّرع هي : أمور علمية يجب على المسلم أن يعتقدها في قلبه ويؤمن بها إيمانا جازما دون شكّ ولا ريب ولا تردّد 

В Исламе акида – относится к вопросам знания. Мусульманин должен верить в своем сердце и иметь веру и убеждение, без сомнений или подозрений

Источник, сайт Ислам: вопрос и ответ; Фатва № 951

Также другой "саляфитский" шейх современности - Умар бин Сулайман аль-Ашкар - в своей книге "ВЕРА В АЛЛАХА" (глава первая. Убеждения: определение и пояснение; понятие «убеждения» в арабском языке и шариате) писал:

"Для того чтобы наши знания превратились в убеждения, мы должны твердо поверить в них, не испытывая никаких сомнений. Если есть сомнения, то такие знания называются предположением, а не убеждением. В словаре «Аль-му‘джам аль-васит» говорится: «Убеждение — это положение, которое не вызывает сомнений у того, кто в него верит» (см. Аль-му‘джам аль-васит (2/614).


"Кувейтская энциклопедия фикха" слову "и'тикъад" даёт следующее определение:


( ( اعْتِقَادٌ ) التَّعْرِيفُ: 1 - الِاعْتِقَادُ لُغَةً: مَصْدَرُ اعْتَقَدَ. وَاعْتَقَدْت كَذَا: عَقَدْت عَلَيْهِ الْقَلْبَ وَالضَّمِيرَ، وَقِيلَ: الْعَقِيدَةُ، مَا يَدِينُ الْإِنْسَانُ بِهِ. وَاصْطِلَاحًا: يُطْلَقُ الِاعْتِقَادُ عَلَى مَعْنَيَيْنِ: الْأَوَّلُ: التَّصْدِيقُ مُطْلَقًا، أَعَمُّ مِنْ أَنْ يَكُونَ جَازِمًا أَوْ غَيْرَ جَازِمٍ، مُطَابِقًا أَوْ غَيْرَ مُطَابِقٍ، ثَابِتًا أَوْ غَيْرَ ثَابِتٍ. الثَّانِي: أَحَدُ أَقْسَامِ الْعِلْمِ، وَهُوَ الْيَقِينُ
وَمِنْ مَعَانِي الْعِلْمِ الْيَقِينُ

الْيَقِينُ فِي اللُّغَةِ: الْعِلْمُ الَّذِي لَا شَكَّ فِيهِ. الْيَقِينُ: 4 - الْيَقِينُ هُوَ الِاعْتِقَادُ الْجَازِمُ الْمُطَابِقُ لِلْوَاقِعِ الثَّابِتِ، أَيْ الَّذِي لَا يَقْبَلُ التَّشْكِيكَ. وَيُعَرِّفُهُ بَعْضُهُمْ بِأَنَّهُ عِلْمٌ يُورِثُ سُكُونَ النَّفْسِ وَثَلْجَ الصَّدْرِ بِمَا عَلِمَ، بَعْدَ حَيْرَةٍ وَشَكٍّ. وَالْيَقِينُ أَخَصُّ مِنْ الْعِلْمِ، وَمِنْ الِاعْتِقَادِ. وَفِي الِاصْطِلَاحِ: اعْتِقَادُ الشَّيْءِ بِأَنَّهُ كَذَا، مَعَ اعْتِقَادِ أَنَّهُ لَا يُمْكِنُ إلَّا كَذَا، مُطَابِقًا لِلْوَاقِعِ غَيْرِ مُمْكِنِ الزَّوَالِ.

И`тикад (убеждения): Я убежден в этом - значит в арабском языке сковать это сердцем и умом. Акыда это то, что исповедует человек. В терминологии же дается два определения этому слову. Первое: Признание (без точного определения). Оно должно быть решительным или необязательно таковым. Может соответствовать действительности а может и нет. Может быть подтвержденным и неподтвержденным. Второе: Один из видов знания и это достоверность.

Смысл слова достоверность в арабском: знание которое не содержит в себе сомнения. Так же: убежденность соответствующая действительности т.е. то что не поддается сомнению. Есть кто дает определение, как: знание приносящее спокойствие душе и сердцу тем что узнал то, в чем был до этого в замешательстве и сомнении.

В терминологии: Убежденность в чем-либо, что оно именно так и не может быть по другому.


Здесь проявляется то, о чём мы говорили выше: один термин может употребляться - и употребляется - в разных значениях.

Что же касается примеров того, как в нашей теме различные слова приобретают одинаковое значение, то это мы можем обнаружить в словах имама Ибн Раджаба аль-Ханбали (736-795 г.х.) сказавшего:


واليقين : هو العلم الحاصل للقلب بعد النظر والاستدلال ، فيوجب قوة التصديق حتى ينفي الريب ويوجب طمأنينة القلب بالإيمان وسكونه وارتياحه به، وقد جعله ابن مسعود الإيمان كله . وكذا قال الشعبي - أيضا


"Якын" - это то, что в результате рассмотрения и рассуждения постигло сердце так, что оно принимает нечто, отгоняя все препятствующие этому признанию сомнения и приводя сердце к спокойствию. У ибн Мас'уда это и есть иман (Вера), так же и у аш-Ша'бий.

Источник: Ибн Раджаб; "Фатх уль-Бари" (1/6)


В этой цитате мы находим пример того, как два слова - в данном случае "якын" и "иман" - были объединены одним смыслом.

Что касается примера того, как из понятия "и'тикъад" - которое, у многих людей ассоциируется со всей совокупностью воззрений, без разграничения между категоричными (основополагающими) из них и предположительными (второстепенными) - были выведены второстепенные вопросы, то он содержится в словах имама Муллы Али аль-Къари (ум. 1014 г.х./ 1606 г.м.), сказавшего: 


وما وقع من الخلاف بين الماتريدية والأشعرية في مسائل فهي ترجع إلى الفروع في الحقيقة فإنها ظنيات ، فلم تكن من الاعتقاديات المبنية على اليقينيات ، بل قال بعض المحققين : إن الخلاف بينهما في الكل لفظي ،

И те разногласия, которые имели место между ашаритами и матуридитами в некоторых вопросах, в действительности относятся к второстепенным. Поистине они являются суждениями и не являются вероубеждениями, основанными на неоспоримых истинах. Напротив некоторые из мухаккыков (исследователи) сказали: поистине, разногласия между ними во всех вопросах имеют [по-сути] словесный характер.

Источник: Мулла Али Къари, «Шарх Мишкатуль Масабих»


Из вышеупомянутого понимается, что некто, употребляя слово "акыда", может подразумевать под ним все свои воззрения, не разграничивая между категоричными (основополагающими) из них и предположительными (второстепенными); другой же, говоря об "акыде", может подразумевать именно те свои воззрения, которые утверждаются категорично, вне всяких сомнений и колебаний.

Это только малая толика подобных примеров, где эти два принципа, в соответствии с которыми должно строиться понимание текстов, проявляются в полной мере. Теперь зная их и опираясь на них, предлагаю рассмотреть более внимательно термины, используемые в это теме другими учеными.


Например, в книге «Исламская личность» в главе"Исламская акыда" шейх Набхани говорит:

Вера – это решительное утверждение, которое соответствует реальной действительности и имеет доказательства.

Также в "Дусие" Набхани говорит: 

"...акаид принимаются только из достоверного знания (якин), и что акыду запрещено (харам) принимать, основываясь на зонний доказательстве..."


В "концепции" также сказано:

Ислам – это акыда, в которую недопустимо проникновение какого-либо сомнения.


Мухаммад Шувайки (бывший последователь Набхани; что ни как не повлияло на его позицию в этом вопросе) в своей книге "Хабар ахад не даёт знание и не берётся в акыду" говорит:

...اليقين
ويطلق ويراد منه عكس الظن كقوله تعالى {وما لهم به من علم إلا اتباع الظن وما قتلوه يقينا} وهذا المعنى الأخير هو المقصود من كلامهم "ان خبر الآحاد لا يفيد العلم واليقين"

Якын...

Оно может означать обратное предположению. Как в словах Аллаха:

«У них нет никакого знания (об этом), И следуют они своим предположениям, - Ведь, истинно, убит он не был» (4:157).

Именно это последнее значение данного слова подразумевается ими (учёными и самим автором) в их словах «Хабар ахад не дает достоверное знание и убеждение».


Также Шувайки сказал:

والعلم: هو الاعتقاد الجازم المطابق للواقع(1). وهو المقصود من كلامهم "خبر الآحاد لا يفيد العلم

Достоверное знание: это твердая и соответствующая реальности вера.
Именно это подразумевается в их (учёных в общем и его личных) словах «Хабар ахад не дает достоверное знание»

(1) كما ذكره الجرجاني في تعريفاته ص135 وذكر نحوه الصنعاني في شرح بغية الامل ص22

Источник: Мухаммад Шувайки, «Хабар ахад не даёт знание и не берётся в акыду»


В этой цитате выявляется пример того, как разные слова могут употребляться с одним смыслом. Это и видно в словах Шувайки и Набхани, по сути, связавших одним значением термины "акыда", "и'тикъад", "'ильм" и "якын" (подобно тому, как это сделал Ибн Раджаб со словами "якын" и "иман").

В конце этого раздела также можно упомянуть цитату из брошюры "Хартия Уммы":

7. Догмы могут быть включены в доктрину только через абсолютное убеждение, а это значит, что доказательство к доктрине должно быть только категоричным...

И далее:

9. Доктрина – это вера, а вера – это категоричное утверждение, соответствующее реальности и исходящее из доказательства. Необходимо, чтобы эти три особенности: категоричность, соответствие реальности и происхождение из доказательства, имелись в наличии при утверждении, чтобы оно могло стать верой, т.е. доктриной. Поэтому не запрещается некатегорично утверждать, исходя из сообщения единиц, так как это не является доктриной.


В "Дусие" (раздел "Разница между акыдой и шариатскими хукмами") также сказано:

"...следует знать, что харамом является принятие этого в акыду, а не просто утверждение. Утверждение не будет являться харамом, оно является дозволенным. Греховным является твердость, т.е. решительное утверждение, поскольку это будет твердостью, которая основана на зонн, а Аллах осуждает того, чья акыда строится на зонн. Тем не менее, не верование (итикад) не означает отрицание. Это просто отсутствие твердости и решительности убеждения в этом вопросе. Смысл слов: «Я не убежден (не верю) в этом», не означают: «Я отрицаю это». Они означают, что я не имею твердого убеждения в этом. Нужно обратить особое внимание на эту тонкость. Существуют достоверные (сахих), но зонний хадисы, которые относятся к положениям, считающимся из акыды, а не из шариатских хукмов. Запрещение веры (итикад) в предположительное (зонний) не означает непризнание того, что сообщается в этих хадисах и не означает отказ от того, что имеется в них. Смысл этого заключается лишь в том, что нельзя решительно утверждать то, что сообщается в этих хадисах. Но их утверждение и принятие дозволено. Харамом является верить (итикад) в них, т.е. утверждать их с твердостью. В некоторых хадисах такого рода требуется выполнение какого-либо поступка, и его следует выполнять"


Выводы:

1. Когда учёные, утверждающие о недостаточной степени «хабар ахад» для получения категоричного знания, говорят об акыде, то подразумевают лишь те воззрения, которые носят категоричный характер. Это - не смотря на то, что слово "акыда" другими учеными может употребляться не совсем с таким смыслом. 

2. Некатегоричные тексты допустимо использовать в некатегоричных воззрениях, которые, по определению, взятому Набхани, акыдой называться не будут. Всё это будет названо ответвлениями акыды.

Обязательна ли для акыды категоричность?

1. Слова учёных, которые акыду обусловили наличием категоричности

Ранее уже были приведены оставленные без должного внимания слова имама Куртуби (ум. в 671 г. х.), сказанные им в обсуждении вопроса о видении Пророком (да благословит его Аллах и да приветствует) своего Господа в ночь аль-Исра и аль-Мирадж: 


ليست المسألة من العمليات فيكتفى بها بالأدلة الظنية، وإنما هي من المعتقدات فلا يكتفى فيها إلا بالدليل القطعي


«Данный вопрос не относится к поступкам, где достаточны предположенные доказательства, а относится к акыде, где достаточным может быть только категоричное доказательство».


Источник: Абу аль-'Аббас аль-Куртуби, "аль-Муфхим" 1/492
Источник 2: Ибн Хаджар Аскаляни в "Фатх аль-бари"


Также другой маликитский учёный - Абу аль-Аббас аль-Курафи (682 H, 1283) - в своем ответе тому, кто абсолютно запретил руководствоваться хабар ахадом, сказал:


أن ذلك مخصوص بقواعد الديانات وأصول العبادات القطعيات


«Это касается принципов вероучений и категорических основ богослужения».

كما في تنقيح الفصول له ص358


Затем. Говорит ханафитский учёный Аля-уд-дин ас-Самарканди (ум. 539 г.х.): 


ومنها –أي أقسام الآحاد- أن يرد الخبر في باب العمل فأما إذا ورد في باب الاعتقادات وهي من مسائل الكلام فإنه لا يكون حجة لأنه يوجب الظن وعلم غالب الرأي لا علماً قطعياً، فلا يكون حجة فيما يبتنى على العلم القطعي والاعتقاد حقيقة


«Что касается хабар ахад, то эти сообщения имеют место в сфере поступков. А если такие сообщения имеются в сфере акыды, то они относятся к вопросам Калям и не являются доказательством, поскольку обязывают к предположению и знанию преобладающего мнения, но не к категорическому знанию. Они не служат доказательством того, что строится на достоверном знании и вере».

كما في ميزان الاصول له ص430


Далее. Сказал имам ас-Субки сказал: 


بأنه ليس من شرطه أن يكون قاطعاً متواتراً، بل متى كان حديثاً صحيحاً ولو ظاهراً وهو من رواية الآحاد جاز أن يعتمد عليه في ذلك لأن ذلك ليس من مسائل الاعتقاد التي يشترط فيها القطع


«Для этого сообщения не является условием быть мутаватир категоричным. Если оно является сахих хадисом, даже если внешне, что относится к риваят ахад, то в этом дозволяется ссылаться на него, поскольку это не относится к вопросам веры, где обуславливается категоричность».


نقله في ظفر الاماني شرح مختصر الجرجاني ص120


Затем. Говорит Мулла Али Къори (ум. в 1014 г. х.) о хадисе «Родители Посланника Аллаха (с.а.с.) в огне»:


إلا أن يكون قطعي الدراية لا ظني الرواية، لأنه في باب الاعتقاد لا يعمل بالظنيات ولا يكتفى بالآحاد


«Только в том случае, если это сообщение наделено категорической осведомленностью и не имеет предположительный риваят, потому что оно касается акыды, где не руководствуются предположительными доказательствами и недостаточны хабар ахад».


(7) قال في كتاب أدلة معتقد ابي حنيفة في أبوي رسول الله ( ص62


Дадее. Говорит имам-шафиит Са’д дин Тафтазани (ум. 792) в своей книге «Шарх талвих ала тавдых ли матн китаб танких фи усулил фикх» (т.2, на стр. 432):


والأخبار في أحكام الآخرة مثل عذاب القبر وتفاصيل الحشر والصراط والحساب والعقاب إلى غير ذلك والتي لا توجب إلا الاعتقاد ـ أي التي لا تتطلب منا إلا التصديق الجازم 


«сообщения о хукмах Ахирата (загробного мира), как например, наказания в могиле, подробности воскрешения, моста, наказания и др., то есть того, что требует от нас категоричного подтверждения"


Далее. Говорит имам Навави* в своём толковании "Сахиха" имама Муслима, в разъяснении хадиса, в котором Аллах характеризуется как "Красивый (Прекрасный)":


وقد اختلف أهل السنة في تسمية الله تعالى ووصفه من أوصاف الكمال والجلال والمدح بما لم يرد به الشرع ولا منعه فأجازه طائفة ، ومنعه آخرون إلا أن يرد به شرع مقطوع به من نص كتاب الله ، أو سنة متواترة ، أو إجماع على إطلاقه . فإن ورد خبر واحد فقد اختلفوا فيه فأجازه طائفة ، وقالوا : الدعاء به والثناء من باب العمل ، وذلك جائز بخبر الواحد . ومنعه آخرون لكونه راجعا إلى اعتقاد ما يجوز أو يستحيل على الله تعالى . وطريق هذا القطع

см. http://islamweb.net/newlibrary/display_boo...id=53&startno=1


Существует разногласие между ахлю сунна в вопросе давать Аллаху имена и качества совершенности, могущества, восхваления касательно тех из них, в Шариате про которые ничего не пришло, и нет никакого запрета. Одна группа дозволила, другая запретила. Кроме тех из них, на которые указал Шариат в категоричной форме из текстов Книги Аллаха, либо сунны мутаватира, либо иджма на то, что можно называть. Если же приводилось в хабар ахад, то в этом произошло разногласие. Одна группа дозволила и сказала делать дуа (используя это имя) и восхваление с точки зрения поступка, что дозволяется основываясь на хабар ахад. Другие же запретили из-за того, что этот вопрос возвращается к вероубеждению, что позволительно, а что невозможно для Всевышнего Аллаха. А это достигается только путем категоричности



Также в обсуждении всё того же хадиса, в котором Аллах определён как "Красивый" другой авторитетный учёный - имам Шаукани (ум.1250 г.х.), приведя дословную цитату от имама Навави, сам далее сказал практически идентичное, с маленькими различиями в словах:


وقد وقع الخلاف في تسمية الله ووصفه من أوصاف الكمال والجلال والمدح بما لم يرد به الشرع ولا منعه فأجازه طائفة ومنعه آخرون إلا أن يرد به شرع مقطوع به من نص كتاب أو سنة متواترة أو إجماع على إطلاقه فإن ورد خبر واحد فاختلفوا فيه فأجازه طائفة وقالوا : الدعاء به والثناء من باب العمل وهو جائز بخبر الواحد ومنعه آخرون لكونه راجعا إلى اعتقاد ما يجوز أو يستحيل على الله تعالى . وطريق هذا القطع


«Ученые разногласят относительно нарекания Аллаха и отождествление его качествами совершенства, величественности, и хвалы, теми именами и качествами, о запрете или дозволенности нарекания которыми нет шариатских сообщений. Часть из них говорит о дозволенности, а часть – о запретности, кроме как в случае, когда имеется категоричный шариатский текст, подобно текстам Корана, Сунны мутаватир, или Иджма’, разрешающего подобное нарекание. Если же, относительно дозволенности нарекания придет хабар ахад, то часть ученых разрешила подобное, сказав, что дуа и восхваление – из рода поступков, а руководство хабаром ахад в них дозволено. Другие же ученые запретили это, аргументировав это возвращением к вопросам акыды, в частности, что дозволяется и что невозможно, по отношению к Всевышнему. Изучаются подобные вопросы только на основании категоричности».

см. 
http://www.islamweb.net/newlibrary/display...bk_no=47&ID=222

И в завершении этого вопроса мы упомянем слова ханафитского учёного Фахру-ль-Ислама Баздави (ум. 482), который сказал: 


انا قد بينا أن المشهور لا يوجب علم اليقين فهذا أولى، وهذا لأن خبر الواحد محتمل لا محالة ولا يقين مع الاحتمال، ومن أنكر هذا فقد سفه نفسه وأضل عقله


«Мы объяснили, что машхур (вид хадиса из хабар ахад) не обязывает к достоверному знанию и это самое правильное, поскольку хабар ахад несомненно является предположительным, а убеждение невозможно наряду с предположением. Кто отрицает это, тот делает из себя глупца и вводит свой разум в заблуждение».

см.
كما في كشف الاسرار على أصول البزدوي 2/370


Также имам аль-Баздави сказал: 


خبر الواحد لما لم يفد اليقين لا يكون حجة فيما يرجع الى الاعتقاد لأنه مبني على اليقين وإن كان حجة فيما قصد فيه العمل


«В силу того, что хабар ахад не дает убеждение он не служит доказательством в том, что относится к вере, поскольку вера строится на убеждении. При этом хабар ахад служит доказательством в том, что касается поступков».

См. 
كما في كشف الاسرار على أصول البزدوي 3/27


Также, есть и другие современные ученые, пришедшие к выводу, что акыда должна браться только из категоричных источников. Прямо об этом высказались Мухаммад Рамадан Бутый (см. его книгу "Усуль фикх", изд. Тарабин, 2-ое издание 1980,стр. 32); Доктор Мухаммад Зухейли, преподаватель фак-та Шариата, Дамасский университет (см. его книгу "Усуль фикх Ислами", издание 1975, издат. Матбага Джадида, Дамаск, стр. 163-164); Доктор Нуруддин Итр*, лектор тафсира и хадиса на фак-те Шариата в Дамасском университете (см. его книгу "Манхадж накд фи улум хадис", издат. Дар Фикр, стр. 254) и др.

* Примечание. Шейх Нуруддин Итр считает, что хабар ахад даёт ильм при наличии иджма в отношении его принятия - а это то, что в последнее время некоторые в этом вопросе стали отстаивать. И тем не менее, как видно, он также обусловил акыду категоричностью.

Надеюсь, стало очевидным, что суждения относительно того, дает ли хабар ахад категоричное знание или лишь преобладающую вероятность о чем-то, это не новшество отдельных лиц, до селе не известное и не обсуждаемое среди ученых исламской уммы. Даже наоборот, дело это известное и предполагающее наличие различных точек зрения, однако в отличии от нас это не приводило сторонников этих мнений к взаимной неприязни и обвинении в грехе или более того, в неверии. 

На этом сделаем остановку. Желаю всем нам последовать примеру ученых мужей и укротить свои амбициозные претензии на свою исключительную правильность и праведность, последствием которых становится не установление ближайшего к правильному, а раздоры и ненависть. Помните, что

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِى ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡ‌ ۖفَإِن تَنَـٰزَعۡتُمۡ فِى شَىۡءٍ۬ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأَخِرِ‌ ۚ ذَٲلِكَ خَيۡرٌ۬ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلاً ﴿٥٩﴾

Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Это будет лучше и прекраснее по значению»!
(4:59)

А также, что: «Ученые — наследники пророков» (передал Абу Дауд)

Рустем Латыпов при поддержке Абу Умара
Центр исследований проблем мусульман.

Комментарии 0