Просвещение

Эволюция фикха и будущее мазхабов

Эволюция фикха и будущее мазхабов с позиций социально-­исторического анализа

Я не являюсь богословом и о мазхабах (богословско-правовых школах) в Исламе буду говорить прежде всего с позиций социально-исторического анализа. Если вдруг где-то я допущу ошибку, надеюсь, улемы меня поправят.

 

Все-таки давайте признаем, что мазхабы – это не фундаментальные институты Ислама. Нигде ни в Коране, ни в Сунне о них ничего не говорится. Более того, в первые века после Пророка (мир ему) мазхабов в их сегодняшнем виде тоже не было, они появились гораздо позже.

 

Но, упаси Аллах, я этим самым не пытаюсь оправдать безмазхабников с их призывами вернуться к «чистому Исламу», когда мазхабов, которые они считают вредным нововедением, не было. На мой взгляд, это демагогия, прикрывающая абсолютно вульгарный взгляд на непростую проблему.

 

Мазхабы – необходимый и канонически обоснованный институт реализации шариатского права, да и в целом Ислама, в определенных исторических и социально-политических условиях. Они возникли в силу запросов развивающейся уммы как технический элемент претворения в жизнь мусульманских норм. Попросту говоря, мазхаб – это очень удобное и эффективное решение для выстраивания на практике исламских моделей поведения в конкретных обстоятельствах. Мазхаб – это нужный технический инструмент, средство, не цель.

 

Именно в силу не канонического, а больше технического, характера института мазхабов, который может эволюционировать и трансформироваться, мне кажется вполне оправданным говорить о данной проблеме с позиций социального и исторического анализа.

Эволюция фикха

 

Мазхабы – лишь одно из звеньев в процессе развития и совершенствования фикха (шариатского права), причем, по всей видимости, не последнее. Эволюция продолжается, и ее возможные результаты нам пока представляются очень и очень смутно.

 

Шариат и вытекающая из него система права – величина в исламской системе координат более постоянная. Мазхабы же и другие бывшие до них технические формы и институты, призванные преломлять нормы Ислама в каждой конкретной ситуации, на протяжении веков менялись и, что самое интересное, продолжают меняться и сегодня.

 

Фикх за 14 веков после Пророка (мир ему) прошел несколько этапов. Первое время мусульмане обращались непосредствено к тем или иным знатокам шариата из числа сподвижников Посланника Аллаха (мир ему). Это можно назвать периодом сахабов.

 

Потом, когда количество мусульман возросло, а еще более увеличилось пространство их расселения, стали следовать фетвам (богословско-правовым заключениям) тех или иных сподвижников Пророка (мир ему), их последователей или т. н. последователей. Условно обозначим это периодом фетв.

 

Чуть позже появляются первые крупные имамы, среди которых затем выделяются основатели тех мазхабов, которые мы знаем сегодня, и тех, которые ушли в историю в результате эволюции фикха. Верующие начинают следовать мнениям этих богословов, которые перерыбатывают все существующее на тот момент шариатское правовое наследие. Это период имамов. Мазхабов как таковых тогда еще было.

 

Мазхабы фактически создают ученики имамов и их более поздние последователи. Они группируются вокруг трудов и идей имамов, со временем превращаясь в направления и школы права. Так рождаются мазхабы и наступает многовековой период их господства.

 

За эти примерно 10 веков мазхабы так срослись с образом Ислама как такового, что стали от него практически неотделимы. Пик «мазхабизма» пришелся на примерно на XVII–XIX вв., когда даже в Мекке, вокруг Каабы, было установлено 4 различных минбара для приверженцев всех доживших до того времени суннитских мазхабов, позже к ним добавили 5 – для шиитов-джафаритов.

 

Это было время, когда у Каабы намаз совершался строго за имамом своего мазхаба, а ханафиты и шафииты, например, спорили друг с другом о допустимости, даже чисто теоретически, не только молиться друг за другом, но и вступать в брак и употреблять в пищу мясо скота, забитого представителем другого мазхаба. Сегодня нам дико слышать о таких вещах, но тогда все это обсуждалось на полном серьезе и имело огромное значение.

 

При всех этих издержках надо признать, что мазхабы в то время были просто жизненно важны. Без них было невозможно функционирование исламского права, образования, вообще нормальной мусульманской жизни.

 

Шариат исходит из того, что верующий должен прежде всего овладеть теми знаниями, необходимыми для религиозной практики, которые ему легче всего на данный момент получить. Мазхабы собрали и систематизировали наследие Ислама для каждого конкретного региона. Создав целостные законченные системы, они предохраняли мусульман от путаницы и лишней траты сил и времени на поиск информации. Для тех условий это настоящее спасение.

 

Действительно, абсурдно, если бы мусульманин-татарин в XVII в., скажем, вместо ханафитского мазхаба вдруг решил бы соблюдать по-маликитски или даже по Шафии. Он элементарно бы потратил полжизни только на поиск информации, а вторую половину – на ее перевод на родной язык.

 

Полноценное научное общение улемов всего исламского мира тогда было невозможно в силу отсутствия современного транспорта, средств связи и политических условий. В этой связи фикх развивался локально, в каждом регионе по-своему, мазхабы, за редким исключением, почти не пересекались. Более того, проникновение одного в пространство другого тогда могло бы иметь только деструктивный характер, т. к. не сопровождалось бы необходимым диалогом специалистов.

На современном этапе

 

Примерно со второй половины XX в. в исламском мире наметился переход от классических мазхабов позднего средневековья к чему-то иному. Пока сложно сказать, какие формы примет процесс реализации шариата в XXI столетии, но наступление постмазхабного периода (назовем его так) все более очевидно.

 

Конечно, еще нередко, особенно в сельской местности, встречается очень даже жесткая привязанность к какому-то отдельному мазхабу. Наблюдаются тут случаи даже отката в XIX в. Однако логика процесса неумолима. Специалисту становится видно в общих чертах, как и куда развивается фикх, послушав хотя бы, о чем говорят и какие проблемы обсуждают улемы. А то, о чем они сегодня говорят, завтра будут делать массы верующих.

 

В мусульманском научном пространстве жесткий классический мазхабизм – практически уже реликвия. В книгах даже самых традиционных факихов, с большой осторожностью относящихся к любым новациям, легко найдутся ссылки сразу на все существующие мазхабы и даже советы, что в каких-то случаях лучше использовать мнение других школ и проч.

 

В крупных городах, в мегаполисах, особенно на Западе, откуда сегодня исходит мощный импульс развития Ислама, представители всех мазхабов перемешиваются в одной мечети. Стираются грани, ломаются стереотипы и предрассудки, преодолеваются барьеры на многочисленных конференциях улемов, факихов и мусульманских мыслителей. Это не считая того, что телевидение, Интернет, да и обычный сотовый телефон сделали сегодня умму другой – по-настоящему глобальной.

 

Это не может не касаться мазхабов и в целом исламского права и институтов его претворения в жизнь. Они развиваются вместе с верующими. Фикх всегда имел значительный прикладной смысл, отвечая на новые вызовы и запросы людей.

 

Что идет на смену мазхабам?

 

Вопрос, конечно, звучит несколько вызывающе. На самом деле процесс эволюции фикха весьма растянут во времени. Бояться не стоит: мазхабы не сменит в одночасье что-то другое. Тут надо понять, что сами мазхабы внутренне трансформируются в нечто новое, приобретают новые черты и открывают в себе ранее не известные фукции и ресурсы.

 

Прежних мазхабов времен, когда вокруг Каабы у каждого был свой минбар, уже давно нет. Современные ханафитский, шафиитский и маликитский мазхабы (про ханбалитский скажем ниже отдельно) уже не те, что были 300 лет назад.

 

Они настолько вошли и обогатили друг друга, что временами непонятно, где заканчивается один и начинается другой. Отмечаются некие переходные формы мазхабов: ханафитско-шафиитский, шафиитско-маликитский и др. Некоторые улемы пошли еще дальше: они вообще стали опираться на все существующие легальные (т. е. имеющие основание в фикхе) фетвы вне зависимости от мазхаба.

 

Наряду с этим, когда возникла тенденция выбора факихом из всех существующих мазхабов наиболее предпочтительного мнения, вернулось, чем-то напоминающее первые века Ислама, следование за тем или иным богословом и фетвами шейхов – Буты, Аль-Карадави, Усеймина или др. С каким-либо мазхабом это не увязывается. Вполне сегодня нормально ханафиту во многих вопросах предпочитать мнение шафиита Буты, а не какого-либо улема из своего мазхаба.

 

Дело в том, что классические мазхабы не знали многие проблемы, с которыми столкнулись современные мусульмане. В них нет ответа на них. В поисках же такового многие сегодня предпочитают не ограничиваться своим традиционным мазхабом, тем более что нынешние технические возможности это позволяют.

 

Даже в повседневной практике простого верующего все чаще трудно найти строгое следование одному мазхабу. Мазхаб какой-либо сохраняется, но, скорее, как основа, он берется за базу, однако в деталях все чаще можно обнаружить элементы других школ. Например, человек совершает намаз в целом в соответствии с ханафитской традицией, но руки, скажем, складывает, согласно Шафии.

 

Примечательно и то, как оказались реанимированными (произошло это больше стихийно, чем целенаправленно) ушедшие в историю мазхабы – Саури, Захири, Аузаи и др. Нет, они возродились не в виде богословско-правовых школ, но отдельные фетвы и мнения вновь оказались через сотни лет восстребованными. Это говорит о том, что классические 4 мазхаба не могут сегодня обойтись без законсервированного многие века и даже казавшегося утраченным навсегда правового наследия.

Судьба ханбалитского мазхаба

 

Однако ханбалитский мазхаб, опять же как целостная школа фикха, наоборот, остается в прошлом. Сохраняются только отдельные фетвы и правовые методы решения проблем.

 

Ханбалитский мазхаб – вообще особый случай в процессе эволюции фикха. По всей видимости, он так и не пришел в себя после монгольского нашествия на Аббасидский халифат. До этого ханбализм был чуть ли не доминирующим. Монголы же видели в ханбалитах злостных врагов и стремились от них избавиться всеми доступными средствами.

 

Ханбалитский мазхаб начинал как школа хадисоведения, в каком-то смысле вероучения (акыда) и даже как общественное движение ревнителей нравственности исламского порядка. Ханбалиты врывались в дома развращенной элиты, били чаши с вином и разгоняли танцовщиц. Школой права ханбализм стал в последнюю очередь, и то, возможно, в полном смысле мазхабом фикха он никогда не был.

 

Сегодня под ханбалитским мазхабом часто понимают особую школу фикха «салафитов», которая к классическому ханбалитскому мазхабу имеет весьма отдаленное отношение, более того, порой ему даже противоречит. По сути, настоящий ханбалитский мазхаб остался сегодня в основном в книгах.

Все это, но самое главное – жесткая, не гибкая в отдельных пунктах методология выведения правовых решений заставляет усомниться в перспективах ханбалитского мазхаба, по крайней мере в обозримом будущем. А так кто знает: может быть, на новом повороте истории он опять возникнет, как сегодня возрождаются утраченные было мазхабы.

 

В этом прелесть Ислама: «законсервированные» элементы духовного и правового наследия в любой момент могут быть актуализированы в ответ на новые вызовы!

 

Постмазхабизм не путать с безмазхабством!

 

Безмазхабством обозначают идею отрицания мазхабов как не соответствующих Исламу. Безмазхабники предлагают следующую утопию: всем видным улемам собраться, подвергнуть ревизии существующие мазхабы и вообще все правовое наследие, выкинуть все не соответствующее, по их мнению «Корану и Сунне» и создать на этой основе один для всех «правильный» мазхаб.

 

Понятно, что это невозможно хотя бы потому, что всегда будут те, кто не согласится с такой революцией. В результате просто появится пятый мазхаб со своей методологией выведения решений, который внесет дополнительную сумятицу и разброд в исламский мир.

 

Безмазхабники даже не учитывают, что существующие ныне мазхабы появились как раз из-за стремления как можно правильнее передать на языке права Коран и Сунну. Но у каждого имама было свое видение, как это сделать, на основе каких методов; они по-разному понимали отдельные аяты и по-разному смотрели на достоверность тех или иных хадисов. В результате возникло огромное количество мазхабов, а затем сама жизнь отсеяла их, оставив нам 3 или 4.

 

Что дальше?

 

Тут уместно выразиться языком не обществоведов, а богословов: Аллах знает лучше! В одном можно быть уверенными: фикх, как это уже много раз было в истории, обязательно найдет для себя адекватную форму выражения в любых условиях, в каких бы ему ни пришлось быть реализованным.

Автор: Абдулла Ринат Мухаметов

Комментарии 1