Просвещение

Соблюдение поста в сложных климатических условиях

В редакцию IslamRF.Ru поступают отклики на статью «Рамадан летом», в которой исследуются и раскрываются разные мнения по поводу соблюдения поста. С просьбой разъяснить озвученную позицию редакция портала обратилась к автору материала Хайретдинову М.З.  

 Ас-саляму алейкум ва рахматуллах. Прежде всего, чтобы у читателей не возникало каких-либо предположений, немного расскажу о себе. Начало религиозного пути приходится на середину 90-х, за что искренне благодарен своему старшему брату, кандидату исторических наук Хайретдинову Дамиру Зинюровичу, у которого и научился основам ислама. Работал в «Исламском конгрессе России». Впоследствии проходил стажировку в Саудовской Аравии (г. Мекка), соответственно владею арабским языком; закончил нижегородское медресе «Махинур». Имею опыт работы в богословской сфере: помимо участия в работе над журналами и альманахами, входил в состав редколлегии серии книг «Ханафитский фикх», а также «Тафсира» Абдуллы Юсуфа Али, выпущенных ИД «Медина».

 Что касается статьи «Рамадан летом», то пришедшие на нее отклики свидетельствуют о ее актуальности. И помимо положительных отзывов есть и критикующие содержание материала. В частности, недовольство было высказано по поводу предложения: «попробовать держать пост в российских условиях». Не могу понять, чем вызвана критика данного фрагмента, поскольку опыт испробовать на себе, прежде чем выносить суждение, использовался великими учеными прошлого. К примеру, известно, что имам Абу Ханифа не смог посоветовать ребенку перестать есть мед, пока он сам от него не отказался. Отмечу также, что неоднократно слышал от саудовских мусульман мнения о том, что для таких условий как в России некоторые фетвы не подходят. Заявления же о том, что я якобы давал совет самому Всевышнему, абсолютно не уместны, очевидно, что такого рода мысли не могли быть заложены в тексте в принципе.

 Далее, касаемо «совета молодым мусульманам», то речь здесь шла о тех молодых ребятах, которые обвиняют часть мусульман (прежде всего, из Средней Азии), действительно не соблюдающих пост по причине их тяжелой физической работы. То, что таких  людей немало, можно легко узнать, пообщавшись с ними на улице. И следить здесь ни за кем абсолютно не нужно, тем более, что это противоречит исламскому принципу, хорошо озвученному и в Коране, и в Сунне.

 Относительно самой модели, непонятно по какой причине, некоторые мусульмане решили, что речь идет о «самостоятельном выборе между соблюдением поста и совершением искупительного действия», который был разрешен на первых порах развития ислама. Слова Аллаха, ниспосланные в аяте 2:184: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка», действительно объясняются учеными как временная мера, впоследствии отмененная. Однако, эти же ученые подтверждают достоверность и другого мнения, заключающегося в том, что аят этот распространяется на пожилых людей и тех, кто не способен поститься постоянно. «Это касается стариков и старух, обязанных накормить одного нуждающегося за каждый день поста, который они не в состоянии соблюдать» - говорится в одном из хадисов из сборника «Сахих» Аль-Бухари.

 По поводу садака аль-фидья (искупительная милостыня) в фикхе существует специальный раздел. Фидья - это искупление за невыполнение такой религиозной обязанности, которую человек не может выполнить в силу определенных обстоятельств. В случае поста  это искупление за каждый пропущенный день поста при постоянной невозможности соблюдения поста ввиду слабости или хронической болезни. В пример можно привести состояние пожилых людей, которые каждый день чувствуют себя плохо, или состояние таких больных, которые уже не надеются на выздоровление. Если такие люди не в состоянии соблюдать пост ни летом, ни зимой, они обязаны искупать каждый пропущенный день. По своему размеру такое искупление эквивалентно садаке разговения. Но если человек, который обязан искупить пропущенный день поста, сам беден, то ему следует молить Аллаха о прощении, а обязанность искупления с него снимается, поскольку в Коране сказано: «Не возлагает Аллах на человека ничего, кроме того, что ему по силам» (сура «аль-Бакара», аят 286).

 Именно поэтому в опубликованной статье и говорится, что для той категории верующих, которые постоянно не могут соблюдать пост, существуют свои правила, заключающиеся в выплате «аль-фидья» (т.е. искупительной милостыни). А вот предлагаемая модель скорее близка для верующих категории «аль-марид» (т.е. болеющих не постоянно). Поскольку те, кто не может выдержать пост, часто не могут этого по медицинским причинам.

 В тексте говорится: «одной из моделей соблюдения поста в период долгих дней может быть следующая: намереваясь держать пост в месяц Рамадан, приступить к его соблюдению в течение стольких дней, сколько выдерживает наш организм, но без нанесения ему ущерба».

 Далее в этом же абзаце четко написано, что «как только усталость начинает влиять на здоровье или на производительность труда, возможно, следует сделать перерыв, чтобы через какое-то время вновь начать соблюдать пост». По поводу здоровья все очевидно, в связи с чем процитирую еще один абзац из статьи: «Представляется уместным привести цитату из сборника фетв ученых-богословов Совета Исламской академии фикха при ОИК: «Если врач, будучи специалистом, вынес заключение, что соблюдение поста наносит вред организму, то человек имеет право воздержаться от поста. Если больной все же решил соблюдать пост, то он совершает, согласно исламу, макрух —“порицаемый поступок”, так как наносит тем самым себе вред и пренебрегает облегчением и разрешением, данными ему Господом, даже если он вроде не испытывает вреда от поста. Если же вред от соблюдения поста реально состоялся, но человек продолжает поститься, то он уже совершает харам — “запретный, греховный поступок”, поскольку Всевышний Аллах запретил самобичевание: “Не убивайте самих себя, ведь, поистине, Аллах к вам милосерд”» (сура 4:29)»

 Что же касается продолжительности работы, то известный шейх Усаймин на вопрос о том, портит ли пост человека тот факт, что он из-за этого оставляет работу (в том числе спит в рабочее время), ответил: «Человек, от которого ждут выполнения определенной работы, должен выполнять порученную ему работу, поскольку за нее он получает вознаграждение и жалованье. В силу этого он должен работать так, чтобы соответствовать обязанностям, — ведь он требует, чтобы жалованье ему выплачивалось целиком. Его пост не вознаграждается полностью в силу того, что этот человек совершает запрещаемое, уклоняясь ради сна от порученной ему работы» (цит. по брошюре «Пост (Ас-Саум)», выпущенной фондом «Ибрагим Бин Абдулазиз Аль Ибрагим» в 1997 году).

 А вот мнение известного ученого А.Тахмаза (автора серии книг «Ханафитский фикх», выпущенного ИД «Медина»): «Постящемуся разрешается нарушить пост, если жажда или голод окажутся столь сильны, что у него возникнут опасения лишиться из-за этого жизни или рассудка. В подобных случаях пропущенный день поста следует впоследствии возместить. Что же касается искупительных действий, то совершать их обязательно лишь тогда, когда человек сам доводит себя до такой степени изнеможения, не будучи вынужденным делать это, что это начинает угрожать его жизни или рассудку,. Вот почему во время Рамадана людям, занятым на тяжёлых работах либо не следует работать так много, что это не позволит им довести пост до конца, либо, по возможности, заниматься своей работой в вечернее время. Если же человек вынужден работать днём и у него нет возможности трудиться меньше обычного, например, в таких случаях, когда он нуждается в получении оплаты в полном объёме, или когда наниматель, к которому он нанялся на определённый срок, не соглашается расторгнуть договор найма, или когда он опасается того, что выращенный им урожай погибнет или будет украден, и не может нанять никого, кто выполнил бы его работу, тогда на нём не будет греха… В подобных случаях человеку следует только возместить пропущенный день в то время, когда он не будет работать, или в один из других дней».

 В связи с вышеизложенным нельзя не задаться вопросом – разве предлагаемая модель противоречит шариату? Более того, фактически, озвученный вариант не является каким-то новым изобретением – просто произошло объединение нескольких категорий в одну. Это те, кто не могут выдержать (частично или полностью) пост в эти дни по:1) медицинским причинам (категория «аль-марид»); 2) психологическим (если жажда или голод окажутся столь сильны, что возникнут опасения лишиться из-за этого рассудка – А.Тахмаз); 3) по причине тяжелой физической работы (мнения шейхов Усаймина и Тахмаза). В этих случаях верующим позволяется прерывать пост, возмещая его впоследствии, однако, если кто-то почувствует себя лучше и сможет продолжать соблюдение поста, то он может вновь начать его соблюдать.

 Когда происходила работа над данным материалом, то он не писался просто так. Напротив, тщательно просматривались разные мнения на этот счет. И мнения эти не являются уделом каких-нибудь маргиналов, а мнением серьезных авторитетных ученых. В результате и появился данный материал. Предлагаемая модель, во-первых, не является фетвой, во-вторых – исходит из мнений авторитетных ученых. Никто не может залезть в душу другого и узнать, действительно ли он чувствует себя плохо. Об этом судит сам постящийся, и, основываясь на своих чувствах и мнениях ученых, он и принимает решение. А окончательное решение остается за Аллахом Всевышним, Который и разрешит все споры и разногласия в День суда.

 Следует отметить, что существуют и более смелые решения, озвученные известными и авторитетными богословами: например, египетский ученый Али Джума, отвечая на вопрос о том, как поститься в тех странах, где дни длиннее обычного и иногда длятся по 19 часов, отвечает: «Учитывая то, что в отдельных государствах дни бывают длинными, далеко выходящими за границы средней продолжительности дня (12 часов), например, достигая 19-ти часов, что ведет к серьезному обременению мусульман в вопросе соблюдения поста (создает им невыносимые трудности), мы (т.е. ученые, т.к. Али Джума является не только муфтием Египта, но и членом, и руководителем ряда богословских исследовательских комитетов и комиссий Египта, Индии, Америки, а потому отвечает не только от своего имени, но и от имени многих других авторитетных ученых современности) считаем, что местные общины (имамы, муфтии этих регионов) должны определять для себя усредненное время продолжительности дня, используя: 1) расписание поста ближайших местностей, где умеренная продолжительность дня (более разумная), либо: 2) ориентируясь по мекканскому или мединскому расписанию, то есть по времени тех местностей, где формировалось мусульманское законодательство. Таким образом, если человеку на самом деле физически трудно, а это станет очевидным примерно на третий день поста, он может разговляться, например, по мекканскому времени. То есть утренний прием пищи (сухур) - по местному расписанию (когда дни длинные, но имеется четкое разделение день-ночь), а вот вечерний прием (ифтар) - по мекканскому времени (Али Джума, Фатава асрия).

 Уделом некоторых людей могут стать бесполезные споры и грубые замечания другим, но разве Пророк не сказал: «Для того, чтобы совершить зло, человеку достаточно проявить презрение по отношению к своему брату в исламе». Все это является одной из причин того, что мешает нам почувствовать себя «единым организмом», как предписывал нам Посланник Аллаха (мир ему и благословения Всевышнего). И прежде чем критиковать (тем более, в непозволительно презрительной форме) следует тщательно разобраться в вопросе, не делая скоропалительных выводов на основании всего лишь одного мнения. Обращаюсь к Аллаху Всевышнему, чтобы он простил тех, кто совершает зло без намерения его совершить, и прошу Его, чтобы Он исправил помыслы тех, кто проявляет презрение в отношении своих братьев и сестер по вере.

Автор: Марат Хайретдинов Руководитель Информационно-аналитического отдела ДУМЕР

Комментарии 0