Общество

Внешность мусульманина. Глава 6

Шариатом предусмотрены определённые условия допустимости использования в одежде кожи животных.


По общему правилу, кожу или шкуру животного разрешается использовать после того, как это животное будет заколото с соблюдением предусмотренных шариатом требований. У разных правовых школ это правило трактуется по-разному. Согласно шафи’итскому мазхабу, разрешается использовать шкуру, волосы и кости только того заколотого животного, мясом которого можно питаться [1].

Современный ученый Вахба Зухейли пишет:

«… по ханафитскому мазхабу с помощью заклания очищается (то есть перестаёт быть наджасом и становится пригодной для использования) кожа любого животного, в том числе того, мясо которого запрещено употреблять в пищу. Однако мясо и жир неупотребляемых в пищу животных не очищаются. [Такое утверждение основано] на том, что все животные, которые очищаются при помощи выделывания, очищаются и при помощи заклания в соответствии с хадисом: «Выделывание кожи [подобно] её закланию»… Исключением здесь является кожа свиньи и человека…

Маликиты говорят (более распространённое их мнение): Если заколоть неупотребляемое в пищу животное, как например льва, то его мясо, жир и кожа очищаются. [Но это правило] не [распространяется на тот случай, если будет заколот] человек или свинья, так как человек обладает почтенностью и неприкосновенностью, а свинья полностью является наджасом всей своей сущностью…

Шафииты и ханбалиты говорят: Заклание, проведённое в отношении неупотребляемых в пищу животных, признаётся недействительным, так как в основе смысл заклания – сделать дозволенным мясо [для употребления в пищу]… Аналогия с выделыванием в данном случае не применяется…» [2].

Если же животное не было заколото и издохло, то оно становится наджасом, то есть ритуально грязной, и пользоваться её шкурой можно будет только после выделки, так как только при помощи выделки кожа издохшего животного очищается и перестаёт быть наджасом. Невыделанную кожу мертвечины нельзя использовать каким бы то ни было способом. Нельзя, к примеру, её продавать, использовать в одежде, в быту, в каких-либо приспособлениях, или иным способом.

Этому мнению отдало предпочтение большинство ученых. Оно основано на хадисе Ибн ‘Аббаса, в котором говорится: «Умерла одна овца, и Посланник Аллаха, – мир ему и благословение Аллаха! – сказал её хозяевам: “Почему бы вам не снять с неё шкуру, выделать её, а затем использовать?!”» [3]. Также в подтверждение этого утверждения приводят слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «Та кожа (ихаб), что подверглась выделке, очистилась!» [4].

Наряду с этим, есть мнение, что кожа мертвечины не очищается при помощи выделывания, и что нельзя использовать даже выделанную шкуру какого бы то ни было издохшего животного. Сторонники этого мнения, а к ним относятся и ханбалиты, обосновывают свою позицию хадисом, в котором сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) направил письмо в Джухейну, в котором сообщил: «[До сих пор] я разрешал вам кожу мертвечины, когда же это моё письмо дойдет до вас, не используйте [больше] кожу и сухожилия издохших животных!» [5]. По одной из версий этого хадиса, письмо Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) дошло до людей за месяц, или за два до его смерти.

Однако, те же ханбалиты, которые не считают, что кожа мертвечины перестаёт быть наджасом после выделывания, всё-таки разрешают использовать в сухом виде выделанную кожу тех издохших животных, которые при жизни не были наджасом [6].

Вообще, по поводу выделывания кожи издохших животных имеются семь мнений:

Никакая кожа никакого издохшего животного не очищается при помощи выделывания. Об этом сообщается от Умара б. аль-Хаттаба, его сына ‘Абду-Ллаха и ‘Аишы. Это одно из двух мнений Малика по этому вопросу и наиболее распространённое из двух мнений Ахмада.

При помощи выделывания очищается кожа только тех животных, мясо которых разрешено употреблять в пищу. Это мнение аль-Ауза’и (ум. в 157 г.х.), Ибн аль-Мубарака (ум. в 181 г.х.), Абу Дауда и Исхака б. Рахавейха (ум. в 238 г.х.).

При помощи выделывания очищается кожа любого животного, кроме собаки, свиньи и того, что родится у собаки или свиньи.

При выделывании очищается как внешняя часть кожи, так и внутренняя, и разрешается использовать очищенную при помощи выделки кожу как в мокром, так и в сухом состоянии, и нет разницы между теми животными, которых разрешено употреблять в пищу, и теми, которых нельзя есть. Об этом сообщается от ‘Али б. Аби Талиба и ‘Абду-Ллаха б. Мас’уда. Этого мнения придерживался аш-Шафи’и.

При помощи выделывания очищается кожа любого животного, кроме свиньи. Это мнение Абу Ханифы.

При помощи выделывания очищается кожа любого животного, в том числе свиньи и собаки. Однако очищается только внешняя часть кожи, но не внутренняя, и использовать очищенную кожу можно только в сухом виде, но не в мокром. Также можно молиться, используя выделанную кожу в качестве подстилки, но нельзя при совершении молитвы её надевать. Это мнение Малика, которое распространяется его последователями.

При помощи выделывания очищается любая кожа любого животного, в том числе собаки и свиньи, и очищается при этом как внутренняя часть кожи, так и внешняя. Это мнение Дауда, захиритов и Абу Йусуфа.

Можно использовать кожу издохших животных и без выделывания. Причем разрешается использовать её как в сухом состоянии, так и в мокром. Это мнение аз-Зухри (ум. в 144 г.х.).

Каждое из этих мнений подкреплено своими доводами, которые разобраны в книге «аль-Маджму’» имама ан-Навави (т. 1, с.с. 270 – 276).

По ханафитскому мазхабу очищающим кожу выделыванием признаётся любая процедура, благодаря которой кожа перестаёт гнить и источать неприятный запах. К примеру, если покрытие кожи землей или просто выставление её на солнце остановит гниение кожи и удалит с неё неприятный запах, то, по мнению ханафитов, это будет считаться очищающим выделыванием [7].

В отличие от ханафитского, по шафи’итскому мазхабу выделывание не признаётся очищающим кожу, если оно произведено только с использованием земли или соли, либо путём выставления кожи на солнце. Шафи’иты говорят, что выделывание должно осуществляться при помощи того, что позволяет не только устранить с кожи её неприятный запах и остановить её гниение, но и удалить фудулю-ль-джильд – имеющиеся на коже различные влажные и сухие элементы мертвой плоти, которые не относятся к коже.

В качестве примерного инструмента выделывания они предлагают такой предмет как карз (лепесток растения салам, относящегося к разновидностям акации и похожего на ореховое дерево), основываясь на хадисе, согласно которому, в ответ на удивление людей относительно предложения использовать кожу издохшей овцы, Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «… а разве вода и карз её не очистят?»” [8].

Помимо карза, шафи’иты предлагают использовать и другие предметы, которые схожи с ним в пригодности к очищению кожи. Это такие предметы как чернильный орешек (он же орехоподобный галл, он же «дубильный орешек», он же галл дубовой орехотворки), кожура граната, квасцы и т.п.

Также по наиболее распространённому в шафи’итском мазхабе мнению выделывание будет считаться приемлемым, если его осуществить с использованием тех вещей, что являются наджасом, таких, к примеру, как птичий помёт, нечистая вода, или испачканный нечистотами карз. Однако если выделывание будет совершено таким образом, то после завершения процедуры кожу необходимо будет промыть водой, и в этом среди шафи’итов разногласия нет, расхождение во мнениях у них возникло в вопросе необходимости промывания водой после выделывания, осуществлённого с использованием чистых предметов, и большинство из них говорят, что промывание всё-таки необходимо [9].

По маликитскому мазхабу выделывание – это использование того, при помощи чего, в зависимости от толщины и твёрдости кожи, можно отделить от кожи не относящиеся к ней элементы мёртвой плоти (фадалят). По словам Ибн Нафи’а (ум. в 186 г.х.) простое выставление кожи на солнце для этого не годится [10].

* * *

Всё, что используется мусульманином для укрытия ног, будь то штаны, либо халат, либо что-нибудь другое, должно доходить до середины его голеней. Это является сунной. Допускается также опускание одежды и ниже этого уровня, но не ниже щиколоток.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Нижняя часть одежды мусульманина [должна доходить] до середины голеней. Но нет ничего греховного и предосудительного, если [одежда будет опускаться до какого-либо места] в промежутке между серединой голени и щиколотками. Что же касается того, что будет ниже щиколоток, то оно [окажется] в Огне. А кто из чувства высокомерия будет волочить нижнюю часть своей одежды за собой, так на того вообще Аллах не посмотрит!» [11].

Опускание штанов и другой нижней формы одежды ниже щиколоток из побуждений надменности является тяжким грехом. Среди ученых в этом нет разногласия. Разногласие возникло в вопросе запретности этого деяния при отсутствии в нём умысла, связанного с высокомерием, горделивостью и т.п. Большая часть ученых, представляющих четыре основные правовые школы (мазхабы) в Исламе, считает, что опускание одежды ниже щиколоток является порицаемым поступком, однако не запрещенным.

Так, например, из шафи’итов можно привести высказывание ан-Навави. Он писал: «Наше мнение заключается в том, что на опускание одежды ниже щиколоток, будь то в молитве либо вне её, распространяется одно правило: если одежда опускается из-за гордости, то это харам; если же это будет не из-за гордости, то тогда это будет порицаемым поступком, но не запрещенным. Аль-Байхакы приводит такие слова аш-Шафи’и: “Не допускается опускание одежды ниже щиколоток, как в молитве, так и вне её, в горделивых целях. Что же касается опускания одежды ниже щиколоток в молитве не из-за гордости, то в этом нет ничего страшного…”» [12].

Ханбалиты также говорили о нежелательности этого поступка. Ибн Кудама, к примеру, сказал: «Порицается опускание рубахи, изара, либо штанов ниже щиколоток, так как Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – велел приподнимать нижнюю часть одежды. Если же это (т.е. опускание одежды ниже щиколоток) делается из-за гордости, то тогда это запрещено» [13].

Что касается маликитов, то некоторые из них говорили о запретности этого деяния. В частности, аль-Курафи (ум. в 684 г.х.) писал: «… запрещено мужчине опускать свою одежду ниже щиколоток. Желательно, чтобы она доходила до середины голени, либо ниже того, но выше щиколоток. Достоверно установлено, что одежда верующего должна доходить до середины его голеней, если же он увеличит её длину ниже щиколоток, то всё, что он увеличит окажется в огне» [14].

Такого же мнения придерживался и Абу Бакр б. аль-‘Араби (ум. в 543 г.х.). Другие же маликиты говорили о порицаемости этого поступка, но не о запретности его.

Автор «аль-Мухита» («Океана»), труда по ханафитскому фикху, передаёт, что Абу Ханифа носил дорогую одежду, стоимостью в четыреста динар, которую, бывало, волочил по земле. В связи с этим его спросили: «Разве не запрещено нам это?», — на что он ответил: «Это касается горделивых, мы же к ним не относимся» [15].

Вполне возможно, что веление укорачивать штаны имеет своей целью не только подавление в мужчине высокомерия, но и поддержание его одежды в чистоте и опрятности. К примеру, – как пишет Ибн аль-‘Араби, – согласно одному из вариантов толкования, слова Всевышнего: «… И одежды свои очищай!» (Коран, 74: 4) выражают два веления: (1) укорачивание подола и (2) очищение одежды от нечистот. «Укорачивание подола, — пишет он, — необходимо, чтобы не пачкать одежду. Из-за этого ‘Умар б. аль-Хаттаб, увидев как-то раз юношу, края одежды которого касались земли, сказал: “Приподними свой изар, ибо поистине, это спасёт [тебя] и сохранит в чистоте”» [16].

* * *

Помимо указанных ограничений свободного ношения одежды, в Исламе имеются также и некатегорические, рекомендательные предписания, которые направлены на то, чтобы подвести характер одежды мусульманина к наиболее полезной для него форме и приблизить внешность каждого мусульманина к внешности последнего Пророка (мир ему и благословение Аллаха!).

Эти рекомендациями оговариваются цвет одежды, её тип и особенности её составных частей. По этому поводу ан-Навави пишет:

«Разрешается надевать белую, красную, желтую, зелёную, пёструю и иного цвета одежду. И нет разногласия в этом и нет порицания за какую-нибудь из них. Аш-Шафи’и и его последователи говорят, что наиболее предпочтительная из них белая одежда, в соответствии с хадисом Ибн ‘Аббаса, – да будет доволен Аллах им и его отцом! – в котором сообщается, что Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Из ваших одежд надевайте белую, ибо поистине, она из лучших одежд! Заворачивайте в [белое] и ваших покойников!». Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его достоверным. Так же, по свидетельству Самуры, – да будет доволен им Аллах! – Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Одевайтесь в белое, ибо поистине, оно чище и благоприятнее! Заворачивайте в [белое] ваших покойников!». Этот хадис приводят ан-Наса’и и аль-Хаким (ум. в 405 г.х.) в «мустадраке» («дополнение»). [Последний] назвал его достоверным.

Доказательством дозволенности [ношения] красной и иной одежды, наряду с единогласным мнением, выступает хадис [, который передал] аль-Бара’: «Я видел Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – который был в красной одежде…». Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим. Хадис, подобный этому, приводится также со слов Абу Джухайфы, а Абу Римса сказал: «Я видел Посланника Аллаха, – мир ему и благословение Аллаха! – и на нём были две желтые [17] одежды». Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи с достоверным иснадом.

Джабир сказал: «В День покорения Мекки я видел, как вошел Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – и на нём была черная чалма». Этот хадис приводит Муслим. Сообщается также, что ‘Амр б. аль-Хиррис рассказывал: «Я будто бы сейчас смотрю на Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – и на нём черная чалма, концы которой он опустил у себя между лопаток». Этот хадис приводит Муслим. Сообщается также, что ‘Аиша сказала: «Как-то утром вышел Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – и на нём был плащ из черной шерсти…», — приводит Муслим. Еще в обоих сахихах приводится хадис со слов аль-Мугыры, о том, что на Пророке, – мир ему и благословение Аллаха! – была одета шерстяная джубба с узкими рукавами.

Умм Салама рассказывает, что любимой одеждой для Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – была [длинная, доходящая до середины голени,] рубаха (камис). Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его хорошим. А Анас сказал: «Любимой одеждой для Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – была хубра». Этот хадис приводит Муслим. Хубра – это пёстрый верхний плащ из хлопка или лёна, в котором доминирует красный цвет» [18].

Также ан-Навави пишет: «Рукава желательно укорачивать, в соответствии с хадисом Асмы бт. Йазид ас-Сахабийи, – да будет доволен ею Аллах! – которая сказала: “Рукава Посланника Аллаха, – мир ему и благословение Аллаха! – доходили ему до запястий”. Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его хорошим» [19].

* * *

Тот, кто следует пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) в манере одеваться, не должен забывать, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) всегда был непривередливым и непритязательным. Он никогда не отказывался от имеющегося и не затруднял себя поисками того, чего в доме не было, а из двух вариантов он всегда выбирал наиболее простой. Ибн Кайим (ум. 751 г.х.) писал: «Привычка Пророка одеваться состояла в том, что он надевал то, чем располагал, то есть иногда это были шерсть, хлопок или лён. Пророк носил йеменские плащи в полоску или плащ зелёного цвета. Среди предметов его одежды находились джубба (верхняя одежда с широкими рукавами), халат, рубаха, штаны, изар, накидка, туфли и сандалии; волосы он зачесывал, а иногда оставлял свободными…» [20].

* * *

Приступать к надеванию одежды или обуви желательно с правой стороны. Как уже упоминалось выше, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) во всех своих действиях отдавал предпочтение правой стороне.

Отсюда, если мусульманин носит ручные часы, то желательно, чтобы он носил их не на левой руке, как это сейчас принято, а на правой руке, намереваясь при этом следовать Сунне в предпочтении правой стороны (ат-тайамун).

____________________________

[1] См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 301.
[2] См.: аз-Зухейли В. аль-Фикху-ль-Ислямийу ва адилляту-ху (Исламское право и его аргументы). – Дамаск: «аль-Фикр», [б.г.]. Т. 1. С. 216 – 217.
[3] Приводят Муслим (№ 363/100), Абу Дауд (№ 4120), ат-Тирмизи (№ 1781), ан-Наса’и (№ 4564), Ибн Маджах (№ 3610) и другие.
[4] Приводят Муслим (№ 366/105), Абу Дауд (№ 4123), ан-Наса’и (№ 4567), ат-Тирмизи (№ 1782), Ибн Маджах (№ 3609) и другие.
[5] Приводят Абу Дауд (№№ 4127, 4128), ат-Тирмизи (№ 1783) и ан-Наса’и (№№ 4575 – 4577).
[6] См. напр.: аль-Хаджави Ш. Заду-ль-мустакна’ фи фикхи Имами-с-Суннати Ахмад бни-Ханбалин (Достаточный багаж из правового учения Имама Сунны Ахмада б. Ханбаля) / Изд. 2-ое. – Бейрут: «аль-кутуб аль-‘ильмийа», 1994. С. 8.
[7] См.: аз-Зухейли В. аль-Фикху-ль-Ислямийу ва адилляту-ху. Т. 1. С. 214.
[8] Приводят аль-Байхакы (Сунан ас-сугра, №№ 182, 183) и ад-Даракутни (№№ 101, 102, 111).
[9] О позиции шафи’итского мазхаба по данному вопросу см.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 276 – 280.
[10] См.: аль-Курафи Ш. аз-Захира (Сокровище) / Изд. 1-ое. – Бейрут: «аль-Гарб уль-Исламийа», 1994. Т. 1. С. 166.
[11] Приводит Абу Дауд (№ 4093) с достоверным иснадом.
[12] См.: аль-Маджму’. Т. 3. С. 182.
[13] См.: аль-Мугни. Т. 2. С. 298.
[14] См.: аль-Курафи Ш. аз-Захира. Т. 13. С. 265.
[15] См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 492 – 493.
[16] См.: Ибн аль-‘Араби А. Ахкям аль-Кур’ан (Законоположения Корана) / Изд. 3-е. – Бейрут: «аль-Кутуб аль-‘ильмийа», 2003. Т. 4. С. 340 – 341.
[17] Возможно ошибка, так как в сборниках хадисов Абу Дауда и ат-Тирмизи в тексте этого хадиса употребляется слово «ахдарани», то есть «две зелёные», а не «асфарани» – «две желтые», как указано в цитируемой книге.
[18] См.: аль-Маджму’. Т. 4. С. 336 – 337.
[19] См.: там же. С. 338.
[20] Цит. по: Кутб С. Фи зыляли-ль-Кур’ан (Под сенью Корана) / Изд. 12-ое, б.м.: «аш-Шурук», 1988. Т. 6. С. 3890.

Читайте также

Автор: Арсен Шабанов

Комментарии 1