Просвещение

Болезни нашей экономики – исламский взгляд

Всевышний Аллах создал людей в равной степени зависимыми друг от друга. Нет человека, который мог бы обладать всем тем, что ему необходимо.

Один человек имеет излишки того, что нужно другим, у других есть то, что нужно ему.

Аллах сделал так, чтобы люди занимались выгодным для себя взаимообменом товаров и вещей посредством покупки и продаж. Всё это необходимо для поддержания производства и процветания жизни.

Различные виды сделок и обменов товара были распространены у арабов на заре миссии Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который одобрил и утвердил законность тех из них, что соответствовали принципам Шариата, и осудил, запретив то, что не соответствовало этим принципам. Запреты коснулись тех дел, что ведут к греху, гарар[1], эксплуатации, попранию прав одной из сторон сделки и тому подобному.

В мусульманском вероучении особо подчёркивается преимущество этических, нравственных ценностей перед материальными, экономическими благами. Задолго до начала эпохи колониализма в мусульманском мире существовали гибкие правила коммерческих отношений, действовали системы векселей, аренды, залога, санкционированные мусульманским правом и воспринимавшиеся мусульманами в общем контексте запретов и предписаний, определённых Всевышним Аллахом.

Исламская концепция экономики не оправдывает ни экономическое развитие, ни расширение потребления, если эти процессы идут в разрез с социальной справедливостью, ослабляют страну политически и экономически, тем более создают угрозу для её независимости. Исходя из этой позиции, попробуем оценить состояние нашей экономики на сегодня. Из-за нашего невежества мы встречаемся сегодня со многими проблемами в развитии экономики, а Ислам требует от человека быть осведомлённым в том ремесле, которым он занимается. Коран говорит (смысл): «И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания...» (Коран, 17:36).

В то же время злободневной проблемой сегодняшней экономики является то, что люди занимаются бизнесом, не разбираясь в нём и даже не задумываясь о дозволенности или недозволенности его действий. Мы оправдываем своё поведение и свой бизнес тем, что время сейчас такое. Время всегда одинаковое – мы меняемся.

Шариат запрещает экономическую деятельность, идущую во вред обществу и подрывающую безопасность государства, независимо от финансового результата. Сколько наших бизнесменов задумывается над этим, когда производят алкоголь, открывает сауны с сомнительными репутациями и многое другое. И мы, и наши дети едим и одеваемся на средства из этих доходов и ждём от себя хороших поступков, благих деяний и высокой морали.

Ислам запрещает любой вид мошенничества и обмана, будь то в торговле или в любой другой сфере. Мусульманин должен быть правдивым во всех делах, для него вера должна быть превыше любых мирских соблазнов. Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Недопустимо продавать товар, не дав о нём полной информации, и недопустимо промолчать тому, кто знает о недостатке товара»[2].

Одной из разновидностей обмана является обвешивание. Коран акцентирует внимание на этой стороне взаимоотношений между людьми (смысл): «Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой; взвешивайте на верных весах. Это лучше и благодатнее по своим последствиям» (Коран, 17:35).

Такого рода взаимоотношения должны быть у мусульманина во всей его повседневной жизни. Отмеряя и взвешивая, мусульманин не может думать о себе или о своих друзьях в ущерб остальным людям, а также довешивать себе или своему кругу за счёт обделения других.

С целью борьбы с преступностью и сужения сферы деятельности преступников Ислам запретил мусульманам покупать товар, который был захвачен, украден или незаконно отобран у его владельца. Кто же совершит такую покупку, становится соучастником этого захватчика, вора или посягателя.

Пророк (мир ему и благословление) сказал: «Кто купил краденое, зная об этом, разделяет грех и позор укравшего»[3].

Грех за воровство и грабёж не прощается по истечении любого срока давности, так как по Шариату никакой период времени не меняет харам на халяль, также с ходом времени не утрачивается право владельца на своё имущество, как это принято в некоторых светских законодательствах.

Ислам разрешает и даже поощряет инвестирование капитала во что-нибудь, поскольку капитал должен работать на общество. Но Ислам преграждает любые попытки вкладывать капитал под ростовщический процент, независимо от того, высок он или низок. Ислам не стал новатором в запрещении ростовщичества, такой запрет имел место и в других религиях, в том числе и в иудаизме. В Ветхом Завете мы читаем: «Если обеднел твой брат, то дай ему, но не требуй с него проценты»[4].

Что касается христианства, то в Евангелии от Луки сказано: «Всякому, кто просит тебя, дай; и от того, кто отнимает твоё, ничего не требуй обратно». Несомненно, что кредитор, взимающий проценты у своего должника, является проклятым человеком перед Аллахом и людьми. Однако Ислам, в котором показана технология запрета, признаёт грешником не только кредитора, но и всех тех, кто принимает участие в этом грехе. Плательщик процента, пишущий долговую расписку, а также свидетель этого акта – все они являются соучастниками греховной сделки. В хадисе говорится: «Аллах проклял того, кто взимает и платит проценты, а также тех, кто свидетельствует и записывает эту сделку»[5].

Мусульманину не следует брать в долг без крайней на то нужды. А взяв долг, должен стремиться его отдать. В хадисе говорится: «Тому, кто берёт долг у людей с намерением вернуть, Аллах поможет вернуть, а того, кто занимает деньги, чтобы не вернуть их, Аллах погубит»[6].

Если мусульманину не рекомендуется брать даже разрешённый беспроцентный долг в случае нужды, то что можно говорить о долге под процент?! Пророк (мир ему и благословление) не любил берущих в долг мусульман, так как долг – это беспокойство ночью и унижение днём. Он просил Аллаха защитить его от долгов, говоря: «О Аллах, я ищу у Тебя убежища от долговой ноши и от гнева людского[7]».

Его спросили: «Почему ты так часто ищешь защиты у Аллаха от долгов?» Пророк (мир ему и благословление) ответил: «Человек с долгами при разговоре лжёт и не держит обещаний»[8].

Из вышесказанного следует, что долг может толкнуть человека на безнравственные поступки, и мы видим это в наши дни сплошь и рядом. Достаточно распространённой болезнью является в нашей стране иждивенческое поведение людей и проживание за счёт всяких пособий и пенсий, тогда как Аллах и его Посланник (мир ему и благословение) призывают нас зарабатывать на жизнь своим трудом и благодаря этому воздерживаться от просьб и не стремиться к получению подарков.

Огромным нашим долгом перед Аллахом и бедными людьми является не выплаченный закят. Выплата закята из имущества, на которое он наложен, является одним из пяти столпов Ислама, и в этом есть великая мудрость Всевышнего. Выплата закята избавляет человека от скупости и решает много социальных проблем общества, в том числе разглаживает социальное неравенство. Посредством такого важного института, как закят, государство координирует перераспределение богатства в обществе, дабы предотвратить его концентрацию в руках небольшого круга людей. Шариат осуждает накопление богатства ради самого богатства и отказ от использования полученного дохода в обороте. По этому поводу существует высказывание Пророка (мир ему и благословение): «Для каждой общины предусмотрено испытание. Испытание для моей общины – богатство».

Большая проблема в сегодняшних экономических взаимоотношениях – это несоблюдение договоров. Аллах Всевышний сказал (смысл): «И исполняйте обещание, ибо за обещанное спросится»[9]. Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лицемера отличают три признака: когда он рассказывает, то лжёт, когда обещает, то нарушает, а когда ему доверяются, он поступает вероломно». Из вышесказанного мы видим, насколько важно соблюдать условия договора.

Принимая во внимание большую экономическую активность наших женщин, не могу не затронуть и этот вопрос. Учитывая особенную природу женщины, Шариат определил несколько условий, обеспечивающих работающей женщине охрану её чести, здоровья и безопасности:

1. Женщина, пожелавшая работать, должна получить согласие со стороны своего мужа, отца.

2. Женщина  должна работать в женском коллективе либо в отдельном от мужчин помещении. Общение с коллегами-мужчинами должно быть сведено к минимуму и происходить в краткой, деловой манере.

3. Труд не должен отрицательно сказываться на физическом и духовном состоянии женщины.

4. Женщинам рекомендуется приложить свои усилия в тех областях, где это было бы наиболее эффективно и целесообразно:

— сфера воспитания и образования, в частности, женского;

— сфера здравоохранения, особенно гинекология;

— сфера производства женской одежды и т. п.;

— сфера консультационных услуг в области бизнеса, психологии, дизайна;

— писательская деятельность.

5. Работа не должна занимать слишком много времени. Женщине необходимо уделять время себе, детям и мужу.

В отдельную категорию можно выделить проблемы, целью которых так же является получение дохода, но которые практически в любой стране мира рассматриваются как экономические преступления, в том числе и с точки зрения Шариата:

– коррупция;

– коммерческий шпионаж, обман и дезинформация, разглашение секретов и тайн;

– мошенничество;

– выпуск фальшивых денег и т. д.

Затрону ещё одну проблему – проблему управления и подчинения. Если нас спросить, то все мы хотим командовать, а чтобы командовать, в первую очередь, нужно уметь подчиняться. Ислам требует от подчинённых покорности и от правителей – справедливости. Последнее относится к руководителям всех уровней.

И самое главное – наш подход к собственности. Согласно Исламу, изначально всё богатство принадлежит Аллаху, который передал его во временное эффективное пользование человеку. Поэтому человек должен бережно и рационально относиться к природным ресурсам, сохраняя природу для будущих поколений.

Ислам признаёт право каждого мужчины или женщины на собственность, приобретённую законным путём, полученную в качестве дара или по наследству.

В Коране подчёркивается благочестивый характер частного владения собственностью, основанного на личном труде. При этом не делается различий между собственностью на средства производства (земля, здания, заводы, оборудование и пр.) и на потребительские товары (одежда, продукты, транспортные средства). Также признаётся и общественная собственность, куда включают государственную и кооперативную собственность. При этом первостепенное значение придаётся частной собственности, но оговаривается необходимость пресечения злоупотреблений правом собственности. Это относится, в первую очередь, к запрету ссудного процента (риба), а также обязательности выплаты собственником налога в пользу бедных – закят.

Видный мусульманский богослов Абу Хамид аль-Газали полагал, что цель любой хозяйственной структуры состоит в улучшении материального благосостояния основных слоёв общества. «Исламский строй, – писал он, – если его точно воссоздать, обеспечит высший уровень жизни для людей». Все экономические категории – такие как деньги, богатство, капитал, производство – рассматриваются человеком через призму моральных норм и ценностных ориентиров исламской религии.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


[1] Гарар – неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже формы контракта.

[2] Передано Аль-Байхаки и Аль –Хакимом.

[3] Передано Аль-Байхаки.

[4] Исход, 24:22

[5] Передано Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Маджой, ат-Тирмизи.

[6] Передано Аль-Бухари.

[7] Передано Абу Даудом.

[8] Передано Аль-Бухари.

[9] Сура Аль-Исраъ, 34.


 
Автор: Саид Саидов

Комментарии 2