Просвещение

Ошибки сайта «Дару-ль-фикр» в понимании нововведений

Прослушав одну из лекций с сайта “Дару-ль-фикр” о понимании института нововведения в шариате, мы решили указать на ряд ошибок, которые в ней содержатся, чтобы уберечь от них мусульман.

Эта лекция содержит ряд удивительных слов, которые не должны исходить от мусульман, изучающих религию Аллаха. Согласно представлениям лектора, нововведений, по сути (в их истинном смысле), в шариате не существует. Как следует из его слов, плохим и запрещённым нововведением является только то, что напрямую запрещено шариатом. Хотя, если имеется самостоятельный довод на запрет чего-либо, то такое действие, будь оно нововведением или нет, уже само по себе является запрещённым. Совершение запрещенного, как нововведения, лишь усиливает запретность деяния, точно также, как совершение дозволенного в общем действия, как нововведения, делает его запрещённым. Лектор оперирует высказываниями учёных, приводя множество аргументов, не имеющих никакой основы ни в Словах Аллаха, ни в словах Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), ни в словах учёных. Далее мы приведём и разберём некоторые из грубых ошибок, допущенных лектором.

 

Некоторые выдержки

Лектор приводит слова имама аш-Шафии в следующем виде: «Бидъа (делится) два вида: то, что соответствует сунне – это похвальное бидъа…», – и переводит: «…что не противоречит сунне…», из чего делает вывод, что похвальным нововведением является всё, что не противоречит сунне, или прямо в ней не порицается. В действительности же слова имама аш-Шафии следует понимать так, как они и приходят: то из нового, что соответствует сунне – похвально. А что противоречит сунне, то порицаемо. Если мы посмотрим на пример, приводимый лектором – молитву рагаиб, – то увидим, что она не порицается в сунне. Да и трудно себе представить, чтобы пророк (мир ему и благословение Аллаха) порицал молитву, которую выдумали через много лет после его смерти. Однако учёные ислама, в отличие от лектора, порицали эту вымышленную молитву, называя её мерзким отвратительным нововведением. И действительно, она противоречит сунне так же, как и другие нововведения в шариате, заключающиеся в установлении от себя положений (хукма) относительно того или иного действия. Как в данном случае была установлена желательность определённой молитвы в определённое время без какого-либо довода от Аллаха и Его Посланника. И таков подход учёных, которых автор не сможет обвинить в вахабизме, неоханбализме и т.д. Таких, как имам ан-Навави.

Лектор утверждает, что джумхур (большинство ученых) не может ошибаться. Хотя отсутствие ошибки установлено только для всей уммы, как об этом сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение).

Под утверждением «хукм только от Аллаха» лектор понимает, что Аллах устанавливает только обязательное и запрещённое. Тогда как на самом деле хукм – это шариатское постановление, которое делится на гораздо большее количество видов, включающих в себя и «желательность». Однако, по мнению лектора, сделать какое-либо действие желательным может и человек. То есть лектор считает, что дозволено придумывать, что является желательным, а что – нет. Правда по каким-то только ему известным критериям он ограничил это право учёными и имамами тарикатов. Так, он утверждает, что только они могут вводить новшества, а простым людям этого лучше не делать. При этом непонятно, почему он умудряется запрещать людям некоторые вещи, такие, как например прыжки во время мавлидов. Хотя, если следовать логике лектора, то и их можно ввести в религию: люди делают зикр, для которого есть основа в шариате, и они всего лишь прыгают, что в основе является дозволенным (ведь нет конкретного доказательства из Корана и сунны на запрет прыжков). Таким образом, остаётся неясным, каким образом лектор определяет, какие нововведения можно вводить в религию, а какие – нет.

В качестве примера дозволенного нововведения лектор говорит о том, что самым наглядным образом демонстрирует заблуждение, к которому он призывает. Он говорит о дозволенности молитвы рагаиб. 

О желательности этой молитвы говорили некоторые учёные, такие, как имам аль-Газалиибн Салах и некоторые другие. Однако в доказательство этого они приводили хадис, который не считали вымышленным. Более того, ибн Салах, на которого ссылается лектор, считал его достоверным. То есть учёные, говорившие о желательности молитвы рагаиб, считали хадис о ней достоверным или, как минимум, не вымышленным. Лектор же, считая хадис вымышленным, разрешил поступать согласно ему.

Истина состоит в том, что этот хадис является вымышленным, как об этом говорило абсолютное большинство учёных-хадисоведов, таких, как аль-Ираки, ан-Навави и другие. О запрете же совершать молитву рагаиб говорили практически все учёные, такие, как ан-Навави, ибн Хаджар аль-Хайтамиар-Рамали и даже современный тарикатский шейх аль-Аляви. Все они называли эту молитву мерзким отвратительным нововведением и призывали запрещать её. Может, в отличие от лектора, все эти учёные просто не знали, что такое сунна и что такое бидъа? Интересно, что лектор искажает и мнение ибн Салаха, говоря, что он разрешил совершать молитву рагаиб, не считая её сунной. Похоже, что лектор не понимает разницы между тем, чтобы, считая хадис достоверным, разрешить действовать согласно ему, и тем, чтобы, считая хадис вымышленным (возведением лжи на Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!), дозволять ему следовать. И хочется спросить: кто из учёных додумался до такого до лектора?

 

Выводы 

Если мы обратимся к учёным, к следованию за которыми призывает лектор, таким, как ас-Суюти (автор книги «Веление следования за сунной и запрет нововведений»), аш-Шатыби (автор «аль-И’тисам»), ан-Навави, аль-Аскалани и другим великим учёным… если обратимся к их пониманию нововведений, как они описывают их в своих книгах, то увидим, что то, к чему призывает лектор – это ересь и заблуждение.

Ибн Дакик аль-Ид говорит: «Если поклонение будет определено шариатом в какой-либо определённой форме, и люди пожелают придумать в нём что-либо, что не пришло в шариате, считая, что это подпадает под общий (текст шариата), это не будет верным, поскольку в поклонении останавливаются на том, что пришло в сунне».

Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит об азане, который читают на могиле: «(Это) нововведение, поскольку относительно этого нет ничего достоверного». Затем продолжает: «Подобное этому устанавливается только таваккуфом (остановкой на том, с чем пришёл Пророк)».

Также сказал Бахауддин ас-Субки, в книге «Ишракъ аль-масабих фи соляти-т-таравих», поясняя, что молитва таравих ни коим образом не может называться новшеством, т.к. она была узаконена Пророком (мир ему и благословение Аллаха), однако из страха, что она станет обязательной, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не стал постоянно совершать её в мечети вместе с джамаатом.

Ибн Абдул-Барр сказал: «Умар этим ничего не ввёл в пример, кроме того, что совершал Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ведь только опасение, что она станет обязательной для Уммы, заставило его прекратить её совершение, а он был милостив и снисходителен к верующим. Но когда Умар после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) понял, что обязанности уже не добавятся и не убавятся, тогда он и призвал всех к оживлению этой сунны, в 14 году. Это то, чем облагодетельствовал его Аллах из благих дел, что миновало Абу Бакра, хоть он и был лучше и более устремлённым в совершении благого. И каждый из них имеет свои преимущества». Ас-Субки продолжил: «И если бы она не была требуемой, то она была бы порицаемым новшеством, как молитва ар-рагаиб, молитва первой пятницы месяца Раджаб, что обязательно требовало бы порицать и указывать на её несостоятельность, что обязательно должно быть известно из религии».

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал в «Фатавах»: «Выселение иудеев и христиан с аравийского полуострова и сражение с турками не является новшеством по причине того, что это не происходило в его (мир ему и благословение Аллаха) время. Так же слова Умара о молитве таравих: «Какое это прекрасное новшество», – понимаются как новшество в языковом значении, но никак не новшество в шариатском значении. Разве вы не видите, что сахабы и табиины порицали совершение азана, кроме как для пяти ежедневных молитв, исключая праздничную молитву, даже если и не пришло предостережение от этого. Они считали нежелательным прикасаться к северным углам Каабы, совершать молитву после хождения между Саффой и Марвой, полагая, что такое можно, исходя из того, что это делается после Таввафа. Таким образом, оставление того, что оставил Пророк (да благословит Аллах и приветствует) в то время как мог совершить, является его сунной, а совершение этого будет являться порицаемым новшеством. Этим пояснением, а именно, что дело должно было быть возможным в его время, мы относим выселение иудеев и собрание Корана. А то, что он оставил из-за мешающего обстоятельства, то к этому относится общая молитва «Таравих»».

Сказал аль-Касталани в своей книге «Аль-мавахиб ал-ладуннийя»: «Оставление его, да благословит его Аллах и приветствует, является сунной, так же, как действие его является сунной».

Эти словами учёные разъясняют, что в делах поклонения нельзя делать то, на что нет доказательств. Согласно же утверждениям лектора, можно придумать молитву и говорить о её желательности. Например, мы можем сказать: «желательно совершать молитву у меня дома». Ведь есть общее веление совершать молитвы. И мы лишь устанавливаем новое правило – установление желательности молитвы в определённом месте. Разве станет разумный человек утверждать подобное?

Тот, кто говорит о желательности совершения молитвы рагаиб, утверждает, что желательно именно в определённую для неё ночь совершить именно определённое для неё количество ракатов. Но на основании чего мы скажем, что количество ракатов – 12? Почему не 14? На основании чего мы станем утверждать, что молитва в эту ночь лучше, чем молитва в любую другую ночь года? Если же между ними нет разницы, то какой смысл в выделении именно этой ночи? Если же эта разница действительно есть, и молитву действительно лучше делать именно таким образом: в эту ночь и это количество ракатов, то откуда лектор взял такое постановление от имени религии? А это именно постановление (хукм), которое целиком принадлежит Одному Аллаху.

Имам ан-Навави в своей книге «Тибьян» разъясняет порицаемые нововведения относительно чтения Корана: «Из порицаемых новшеств в чтении Корана то, что делают невежды из числа молящихся в намазе таравих, читая суру аль-Анъам в последнем ракате в седьмую ночь месяца Рамадан, считая это желательным (мустахаб)». Как мы видим, имам разъясняет, что дозволенное и хорошее дело – чтение суры Корана – в молитве таравих является порицаемым нововведением, если молящийся считает её желательной именно для этого времени и места. При этом ан-Навави не использует слово «сунна». Таким образом, становится ясно, что ан-Навави считает это действие нововведением не потому, что молящиеся относят его напрямую к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), а потому что выполняющий его считает предпочтительным и желательным то, относительно чего нет довода в шариате – Коране, хадисах или иджмы, что полностью опровергает идеи лектора.

Если же человек случайно прочтёт эту суру в этот день, не считая, что её желательно читать именно в этот день, именно в этом ракате, то есть не прибавив ничего к велению шариата, и не убавив из него ничего, это не будет запрещённым, поскольку шариат в общем призывает читать Корана и обещает за это вознаграждение от Аллаха. Если человек не вносит новшество, не прибавляет от себя желательность делать данное поклонение в определенный день в определённом ракате, то в этом нет ничего плохого. Но конкретизация того, что пришло в шариате в общем виде, делает это действие новшеством. Именно запрещённым новшеством, как об этом говорит имам ан-Навави.

Также говорит ибн Хаджар аль-Аскалани: «Основой является следование за Пророком, и конкретизация возможна только при наличии доказательства». То есть, чтобы конкретизировать общее веление Шариата на совершение зикра и сказать, что желательно его делать латаифами (представляя, что ты делаешь зикр определёнными точками своего тела, как например точкой на лбу), как это делает лектор, необходимо конкретизирующее доказательство шариата, которого не существует.

Точно также и приводимый лектором пример с поеданием варана никак не может указывать на дозволенность нововведений, поскольку из данного согласия пророка не исходит вывод о желательности есть мясо варана, а говорится о дозволенности этого. Тем самым в шариат не вносится ничего, чего нет в нём. Точно также и Билял не утверждал до того, как начал есть варана, что желательно есть именно его. То есть он не внёс в религию ничего нового и соответственно пророк не порицал его за это.

Другой приводимый лектором пример также никак не указывает на желаемый лектором вывод. Он приводит случай со сподвижником, который произнёс после слов “самиаЛлаху лиман хамидах” пророка, выполняющего молитву в качестве имама, – “раббана лака-ль-хамд”. Пророк не порицал его, а наоборот – похвалил. Автор лекции полагает, что сподвижник до того, как его действия одобрил пророк, совершил нововведение, и тем самым одобрение его действий пророком есть указание на введение нововведений в религии, которые не устанавливают дозволенность или запретность деяния. Однако сподвижник, да будет доволен им Аллах, не сделал ничего, что можно было бы посчитать нововведением. Он восхвалил Аллаха, а восхваление Аллаха в общем дозволено и похвально. И он не утверждал о желательности именно данной формы восхваления Аллаха именно в данном месте, то есть не ввёл в шариат ничего нового, выполняя общее веление Шариата в данном конкретном случае. По этой причине пророк его и не порицал.

И да простит нам Аллах наши ошибки, грехи и упущения. Амин.

Автор: Абу Увайс аль-Хутави

Комментарии 3