|
Многих только что начинающих познавать мусульманскую религию поражает та огромная роль в становлении исламской цивилизации, которую сыграла мечеть. Последняя, действительно, основа всех основ в нашей культуре и истории.
Мусульмане наградили мечеть эпитетом «Байту-Ллах» – «Дом Аллаха». И как концепция единственности Всевышнего Аллаха является отправной точкой в формировании исламского вероубеждения, так и Дом Аллаха является той начальной точкой, из которой выросло все великолепие Исламской цивилизации во всех ее проявлениях.
Мечеть с момента своего возникновения в Медине являлась не только местом для поклонения. Она превратилась для мусульман в центр единения всей общины. В ней встречались для обсуждения насущных дел, для обмена мнениями и для того, чтобы ощутить свое единство в непосредственном, живом соприкосновении.
Как и мечеть Посланника Аллаха (мир ему) в Медине, так и все джума-мечети в мусульманских городах превращались в политические центры для исламской общины. Здесь принимались и обнародовались решения, касающиеся всех жителей данного населенного пункта.
Сюда стекались и местные жители, и приезжие для того, чтобы узнать последние новости о жизни мусульман. Здесь мусульмане из самых разных регионов знакомились друг с другом и завязывали отношения. Именно здесь у мусульман рождалось ощущение того, что все они - сыновья одной единой общины – Исламской уммы.
Зарождение и расцвет исламских школ
Вне всякого сомнения, мечеть выступила и основой, из которой выросла исламская система образования. Когда мусульмане после совершения переселения из Мекки утвердились в Медине, Посланник Аллаха (мир ему) приказал им обучать своих детей чтению и письму в мечетях своих кварталов. На тот момент в Медине уже действовало 9 мечетей.
Впоследствии при мечетях начали возводить дополнительные помещения, специально выделенные под проведение уроков. Они назывались «куттабами» и представляли собой аналог современной начальной школы. Данные куттабы специализировались на обучении мусульман чтению, письму, Корану, а также некоторым разделам арабского языка и математики.
Затем по соседству с куттабами начали появляться учебные заведения более высокой ступени, напоминающие современные средние школы. Обучение в них было бесплатным и доступным для всех слоев исламского общества. В них сын бедняка сидел рядом с сыном состоятельного мусульманина, сын богатого торговца – рядом с сыном ремесленника или крестьянина.
Как пишет современный арабский автор Мустафа Сабаий, ученики в этих школах были разделены на два потока, в дословном переводе с арабского на «внешний» и «внутренний». В первом обучались мусульмане из данного города, которые посещали только занятия, а после учебы возвращались к своим семьям.
Образование же во внутреннем потоке было организовано по принципу интерната. Здесь обучались приезжие мусульмане, не имевшие жилья и родственников в данном городе, а также те, чьи семьи из-за скромного достатка не могли позволить себе их содержание.
Ученики здесь обеспечивались питанием, жильем, отдельными залами для дополнительных занятий и поклонения. Поэтому каждая подобная школа состояла из мечети, учебных классов, жилых комнат, библиотеки, кухни и бани. Некоторые же школы, сверх этого, имели при себе стадионы для физических занятий учеников на открытом воздухе. Причем всем этим ученики обеспечивались совершенно бесплатно.
Учителям в данных школах предоставлялась весьма высокая регулярная заработная плата, а также специальная униформа, которая подчеркивала их высокое положение в глазах мусульман, как обладателей знания. Данная одежда состояла из просторной накидки и четырехугольного головного убора с кисточкой.
Впоследствии такой покрой одежды полностью переняли западные школы и университеты у учителей школ Андалусии. Сегодня же данная форма известна всему миру как почетная мантия ученых европейских университетов.
Подобная схема организации школьного обучения распространилась по всему исламскому миру и сохранилась до сегодняшнего дня. Наиболее известными школами подобного типа являлись школа «ан-Нурийя», учрежденная Нуруддином Шахидом в Дамаске, учебный комплекс «аль-Азхар», возведенный Джоухаром Сицилийским в Каире, а также школа «ан-Низамийя» в Багдаде.
Последняя являлась самой первой и известной регулярной школой в истории Ислама. Между V и IX веками хиджры в ней получили образование самые известные ученые и мыслители Ислама. Количество учеников, обучавшихся в ней в период ее расцвета, достигало 6 тысяч человек. Причем все они обучались, опять-таки, совершенно бесплатно.
Превращение джума-мечетей в университеты
В первые три века хиджры джума-мечети в исламском мире наряду со своим основным предназначением начали превращаться в политические центры и центры Высшего шариатского судопроизводства. Исламские правители вершили в них суд, обнародовали указы и обращались к мусульманам с пятничными проповедями.
Кроме того, в джума-мечетях известные исламские ученые организовывали научные и образовательные кружки во двориках и крытых галереях, проводили лекции и собственные учебные курсы. На эти курсы и уроки со всех мусульманских стран собиралось огромное количество людей, жаждущих знания.
Со временем данный образовательный аспект начал преобладать в деятельности некоторых джума-мечетей, таких как мечеть Амра ибн аль-Аса в Фустате (да будет доволен им Аллах), мечеть аль-Азхар в Каире, мечеть Караваййин в Фесе, мечети Ашбилиййя, Туляйталя и мечети Кордовы в Андулусии.
Но, несомненно, первой джума-мечетью, ставшей первым образовательным центром в истории Ислама, являлась мечеть Посланника Аллаха (мир ему). Научные кружки хадиса и фикха в ней были самыми известными на всем мусульманском Востоке.
Право преподавать в мечети Посланника Аллаха (мир ему) было доступно не каждому и свидетельствовало о признании заслуг и достоинств ученого, данное право получившего. За эту честь состязались ученые со всего мира.
При этом процесс обучения при джума-мечетях никогда не ограничивался сугубо религиозными науками. Уже в первом веке хиджры в Исламском мире естественные и гуманитарные науки начали занимать свое место рядом с науками о религии. Науки о Коране, хадисе и фикхе соседствовали рядом с такими науками, как математика, медицина, астрономия, химия, история, литература и языкознание.
Таким образом, джума-мечети во всех крупных исламских городах постепенно начали превращаться в учебные, научные и образовательные центры или же, говоря современным языком, университеты. Данное зарождение исламских университетов из недр джума-мечетей как нельзя точно передает соотношение их названий на арабском языке: «джамиъ» – джума-мечеть и «джамиа» – университет.
Мухаммад Абдулла Аннан приводит классические примеры превращения джума-мечетей в университеты из истории Египета и Андалусии. История преподавания в Египте начиналась с мечети Амра ибн аль-Аса (да будет доволен им Аллах) в Фустате с чисто религиозных дисциплин. Затем процесс обучения дополнился литературными дисциплинами, известными на тот момент.
Мечеть аль-Азхар полноценно приступила к своей университетской деятельности с конца IV века хиджры и продолжает оставаться одним из ведущих университетов исламского мира до сегодняшнего дня. Это наиболее яркий пример университета периода средневековья, объединявшего в себе преподавание религиозных наук с естественными и гуманитарными науками. Здесь в дополнение к языку и грамматике преподавался ряд таких дисциплин, как медицина, химия, математика, астрономия, а также музыка, как отсралевая математическая дисциплина.
Аль-Азхар оформился как полноценный классический университет намного раньше появления самых старых европейских университетов. Большинство первых европейских университетов, таких как Оксфорд и Парижский университет, берут свое начало лишь в XII веке по христианскому летоисчислению.
По тому же пути шло превращение в университет и джума-мечети в городе Фес. Она приступила к своей университетской деятельности намного раньше аль-Азхара. На протяжении веков мечеть в Фесе оставалась крупнейшей мечетью Магриба. Она продолжает свои славные университетские традиции и в наши дни, объединяя в своих стенах и исламские науки, и современные естественные и гуманитарные научные дисциплины.
Что же касается Андалусии, то ее мечети с момента своего появления в IV веке хиджры изначально зарождались как центры изучения исламских наук и арабского языка, а затем стремительно превратились в крупнейшие научные университеты, в которых преобладали естественные, гуманитарные и обществоведческие дисциплины.
Кордовская джума-мечеть в то время была самым крупным университетом Андалусии. Она разработала самую совершенную образовательную программу на тот исторический период, собрала в своих стенах самых выдающихся ученых. В ней преподавался полный спектр исламских, естественнонаучных и обществоведческих дисциплин. Но наибольшего расцвета здесь достигли медицина, математика, физика и астрономия.
Учеба в исламских университетах была абсолютно бесплатной. Студенты не платили за нее ничего, наоборот, они получали от университета книги, учебную литературу, питание и одежду. Для этих целей за университетами было закреплено вакуфное, неотчуждаемое имущество, выделяемое из общественной исламской казны или приносимое им в дар состоятельными мусульманами.
Исламские университеты Андалусии притягивали к себе студентов не только из Испании и стран Магриба, но и со всей Европы. Среди них было огромное количество студентов-христиан, предпочитавших обучение в исламских арабоязычных университетах своим европейским, поскольку последним по качеству образовательных программ и уровню обучения было весьма далеко до исламских.
Неоспоримым, но упорно замалчиваемым ныне на Западе историческим фактом является то, что исламские университеты оказали огромное влияние на формирование европейских университетов и, фактически, заложили основу европейского научного Возрождения и современной европейской цивилизации
Отдельные европейские авторы признают уникальную роль исламских университетов в становлении европейской цивилизации. Аббас Махмуд Аккад в своей книге «Арабское влияние на европейскую цивилизацию» приводит свидетельство современного испанского ученого Абанеза Пласко, которым тот подверждает, что классические европейские университеты и научные центры Возрождения зародились именно на организационной модели и научном наследии исламских университетов Андалусии.
Исламские библиотеки, как образовательные и научные центры
В первые века Ислама при взрывном росте интереса мусульман к наукам в исламском мире остро встал вопрос об обеспечении всех желающих религиозной и научной литературой. Производство книг до изобретения книгопечатания обходилось дорого. Их приобретение могли себе позволить только состоятельные люди, потому что написание и размножение рукописей требовало больших затрат и расходов.
По этой причине некоторые состоятельные мусульмане, осознававшие величие и достоинство знания, а также свой долг перед остальными мусульманами, жаждущими это знание приобрести, открывали книжые лавки и маленькие частные читальни, собирали в них книги и предоставляли доступ к ним любому желающему. Наиболее обширные книжные лавки и читальни возникали, конечно же, при мечетях.
Именно эти книжные лавки и читальни стали предтечей последующих огромных исламских библиотек и книжных фондов. Со временем мусульманские правители начали уделять внимание возведению более вместительных публичных библиотек, которые были предназначены для обслуживания больших массивов читателей.
В данных библиотеках хранились не только книги по кораническим наукам, хадису или фикху. Согласно указам исламских правителей в них свозились все книги из дворцовых библиотек и запасников освобожденных мусульманами стран Шама, Ирана, Индии, Византии и Европы.
В зданиях библиотек еще на этапе проектирования предусматривалось большое количество помещений, связанных между собой широкими коридорами и галереями. Книжные полки в них монтировались прямо в стены. Некоторые залы и галереи в этих библиотеках предназначались для ознакомления с книгами, другие – для их переписывания, а третьи – для лекций и учебных кружков.
Часть библиотек включали в себя также комнаты для музыки. Их посещали читатели для того, чтобы немного развеяться и отдохнуть. Все помещения были обставлены роскошной и удобной мебелью, а полы были устланы коврами.
Ведущие библиотеки исламского мира, такие как «аль-Хукм» в Андалусии или «аль-Хикма» в Каире, имели упорядоченные каталоги и перечни, содержащие в себе названия книг и имена авторов. Пользование книжным фондом библиотек было абсолютно свободным. Если на доступ к книжному фонду и накладывались какие-либо огранчения, то только временные и связанные с упорядочиванием процесса работы библиотеки.
Каирская библиотека, например, не ограничивалась выдачей книг только жителям Каира. Но при этом иногда требовала от иногородних пользователей внести денежный залог за книгу. Известные ученые же от уплаты залога освобождались. Взятие книги на дом дозволялось на срок не более 2 месяцев.
Библиотеки наряду с обслуживанием читателей занимались также переводами и размножением книг, которые свозились в них со всех концов исламского мира. Так, доктор Абдул-Халим Мунтасир в своей книге «История исламской науки» упоминает первого человека в истории Ислама, о котором достоверно было известно, что он являлся обладателем обширной библиотеки.
Звали его Халид ибн Йазид. Он уже в 85 году хиджры уделял огромное внимание переводу и детальному изучению книг античных авторов по медицине и химии. Для этих целей к нему прибыла группа греческих философов, которым он поручил переводы книг на арабский язык.
Переводы научной литературы достигли своего наибольшего размаха в период правления покровителя наук халифа Харуна ар-Рашида. В его время при всех публичных и частных библиотеках содержался солидный штат переводчиков и переписчиков. К ним приносили каждую книгу, имевшую интерес для мусульман, чтобы они перевели ее и сняли с нее рукописные копии для пополения книжных фондов исламских библиотек.
Если же автор редкой книги или ее владелец опасался одалживать ее библиотеке для снятия копии, то переписчики приходили к нему на дом для того, чтобы заняться переписыванием книги под его непосредственным контролем.
Передают также, что при библиотеке «Бани Амир» города Триполи в Шаме находился штат из 180 переписчиков, которые работали, сменяя друг друга, днем и ночью для того, чтобы процесс переписывания книг не останавливался ни на миг. При таком режиме работы в любой час дня и ночи перепиской было одновременно занято не менее 30 человек.
Что касается первой, по сути дела, публичной библиотеки в исламском мире «Байт аль-Хикма», которую основал Харун ар-Рашид, то она одновременно являлась и научным центром. В ней собирались ученые для исследований и преподавания своих лекционных курсов. Вполне естественно, что все ее залы, дворики и галереи были до отказа забиты студентами со всего мира.
Эпоха же халифа аль-Маъмуна явилась самым блистательным периодом в истории «Байт аль-Хикма», когда сюда было свезено огромное количество греческих, персидских и индийских книг, и переводчики занялись их переводом на арабский язык.
И, наконец, еще одним известным научным и образовательным центром в истории Ислама являлась библиотека «Дар аль-Хикма», основаная в конце 4 века хиджры в Каире. В нее также было свезено несметное количество книг, рукописей и фолиантов со всего мира. Здание отведеннное под эту библиотеку было огромным настолько, что содержало в себе 40 хранилищ, каждое из которых вмещало около 18 тысяч книг. И вся эта сокровищница мировой научной мысли была открыта для пользования всеми желающими.
