Общество

Лучи света во мраке смуты, искушения и хаоса

Ассалам алейкум ва рахматуллах!
Имею честь предложить вам читать мою новую статью,
/www.svet-islama.com/manhaj/103-luchisveta
и пригласите ваших братьев, да перемножит Всевышний Аллах вам награду.
С уважением, Ваш брат Абу Умар

Лекция была приготовлена по просьбе наших братьев из общины «Прямой путь» города Одессы, да хранит их Аллах и преумножит им награду, для того чтобы прочитать ее по телефону, но к сожалению я смог разъяснить только начало.

Мир Вам, Милость Аллаха и Его нескончаемые блага! Хвала Аллаху, Господу Миров, Благословение и Мир Его посланнику.

Как известно, исламское общество изранено, одна печаль сменяется другой – все это происходит и было предписано нам по Мудрости Всевышнего Аллаха. Если все мусульмане (особенно те, кто получают исламские знания[1]) будут выполнять определенные условия, придерживаться приказов Аллаха, отдаляться от Его запретов, следовать законам шариата в своих словах, делах, принятых решениях в повседневной жизни (особенно во времена смуты, искушения и хаоса), будучи примером в семье, мечети, среди коллег, то Аллах обещал даровать победу и преуспевание в этом мире и в мире вечном.
В этой части речь пойдет о том, что необходимо каждому мусульманину для освещения своей дороги во мраке смуты, да обережет нас всех Аллах от нее, чтобы не сбиться с истинного пути.

Ученые говорят, ничто так не облегчает понимание слов и ситуаций, как пример из жизни, ведь показать на деле лучше, чем сказать что-либо. Мусульманская умма пережила один из самых значимых и болезненных моментов, но с помощью Всевышнего Аллаха, который облегчает, связывает две половины и собирает людей воедино не за их происхождения или знатности, а лишь за их поступки и понимание, за которые человеку даруется победа и превосходство, и Он оберегает от грехов, смуты, искушения и хаоса.

Первое испытание. Смерть Пророка, да благословит его Аллах и приветствует!
Передается, что ‘Аиша сказала: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) открыл дверь, разделяющую его с народом (приподнял завесу), люди в то время молились, (стоя) за Абу Бакром. Он восхвалил Аллаха за все увиденное в надежде на том, что Аллах сделает Абу Бакра его приемником (Пророка) и сказал: «О люди, когда одного из вас или одного из верующих поразит болезнь, пусть он гордится тем несчастьем, которое постигло его по моей причине, чем тем несчастьем, которое постигнет его не по моей причине. Когда вас настигнет беда, то вспомните день моей смерти, и ваша беда покажется ничтожной»[2].

Когда же это случилось (т.е. смерть Пророка (мир ему и благословение Аллаха)), то сподвижники разделились на три группы. Все группы стали спорить между собой и распространять слухи. Одна группа полностью опровергла новость о смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Другие утверждали, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) - умер, получив удар по шее. Были и те, кто утверждал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха), подобно Мусе u, отправился к своему Господу, и через некоторое время вернется назад, и полетят с плеч головы лицемеров.

Вторая группа была более нерешительна и сомневалась, т.к. произошедшее не казалось им явным и все доказательства лишь указывали на неопределенность между правдой и вымыслом.

Третья группа, узнав о смерти, приняла эту весть, им было все ясно. Среди них был Абу Бакр. Когда до него дошла новость о кончине Пророка (мир ему и благословение Аллаха), он находился в окрестностях Медины и немедленно вернулся в город.

Обратим внимание на то, как повел себя Абу Бакр в тот момент, когда до него дошло это грустное известие.

‘Урва ибн аз-Забайр передал, что жена Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах), сообщила, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) скончался, Абу Бакр был в ас-Санах (т.е. в окрестностях Медины). Встал ‘Умар (да будет доволен им Аллах) и сказал: «Клянусь Аллахом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не умер».

Продолжая, ‘Аиша сказала: «Далее он продолжил: «Я уверен, что произойдет следующее, Аллах ниспошлет Пророка, и он отрубит руки и ноги (тем, кто утверждает, что он умер)».

Абу Бакр зашел в мечеть и, ни с кем не разговаривая, зашел в комнату ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах, и подошел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), который лежал, накрытый плащом. После, он открыл лицо Пророка (мир ему и благословение Аллаха), наклонился к нему, поцеловал, и заплакав, сказал: «Пусть отец мой и мать моя будут выкупом за тебя. Клянусь тем, в чьих руках моя душа, Аллах никогда не даст тебе вкусить смерть дважды. И после вышел».

Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) передал, что когда Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) вышел, ‘Умар еще разговаривал с людьми. Тогда Абу Бакр сказал ему: «Сядь!», но тот отказался, он повторил: «Сядь!», Умар снова отказался. Когда же Абу Бакр начал говорить, ‘Умар сел. Абу Бакр восхвалил Аллаха и сказал:

«Тому, кто поклонялся Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), пусть знает, что Мухаммад умер, а кто из вас поклонялся Аллаху, пусть помнит, что, поистине, Аллах — Живой, Который не умирает! Всевышний Аллах сказал: “Мухаммад не более чем посланник, до которого уже были посланники. Неужели же если он умрёт или будет убит, вы повернёте вспять?! А кто повернёт вспять, тот ничем он не повредит Аллаху, Аллах же воздаст благодарным!”»[3] Продолжая повествование, Ибн ‘Аббас сказал: «После этих слов все люди начали рыдать…». Люди слушали этот аят так, как будто никто не слышал его раньше, и среди собравшихся не осталось никого, кто бы не повторил этот аят.

Ибн ‘Аббас сообщил, что ‘Умар сказал: «Поистине, когда я услышал, как Абу Бакр читает это аят, я был шокирован, мои ноги подкосились, я упал на землю, и тут я осознал, что Пророк, (мир ему и благословение Аллаха), умер…»[4].

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Все спорные моменты между сподвижниками Пророка, (мир ему и благословение Аллаха), после его смерти, решал Абу Бакр по своей мудрости и справедливости».

«Ни с кем, не разговаривая» – в этом большая мудрость и урок для людей живущих во времена смуты, искушения и хаоса. Нельзя верить слухам и необходимо искать истину, совершая взвешенные и обдуманные действия, опираясь не на слухи, а на факты.

Известие о смерти Пророка достигло всех и каждого в Медине. Когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, вернулся в Медину, он направился прямиком к мечети Пророка, (мир ему и благословение Аллаха), зайдя в мечеть, он пошел в направлении дома ‘Аишы, не проронив ни слова. ‘Умар в то время выступал перед людьми, которые все были в смятении.

Вопрос: почему ас-Сыддык (Абу Бакр) не спросил ‘Умара о случившимся?

Ответ: У Абу Бакра была возможность проверить слухи, увидеть все своими глазами. Как известно, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать.

Как сказал мудрый поэт: «О, благородный человек, не суди, посмотри, что произошло. Поистине, слух не равен зрению».

В Коране говорится, что когда Господь заговорил с Мусой, Пророк, усомнившись в услышанном, попросил показаться ему: «Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: "Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя»[5]. В одном из хадисов передается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Весть не сравнится с увиденным. Аллах сообщил Мусе о том, что сделал его народ с золотым тельцом, но Муса не бросил скрижали. Но когда увидел, что они сделали, то (от неожиданности увиденного) бросил скрижали и они разбились»[6].

Абу Бакр приехал в Медину и зашел в мечеть Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и, не проронив ни слова, зашел в комнату ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, и приблизился к Пророку, который лежал, накрытый плащом. Абу Бакр открыл его лицо, затем наклонился над ним поцеловал и заплакал. После сказал: «Пусть отец мой и мать моя будут выкупом за тебя. Клянусь тем, в чьих руках моя душа, Аллах никогда не даст тебе вкусить смерть дважды. После вышел». В этот момент известие о смерти Пророка стало явным для ас-Сыддыка подобно солнцу в ясный безоблачный день. Далее во всех своих действиях Абу Бакр руководствовался увиденным фактом.

«Абу Бакр вошел в мечеть и направился в сторону ‘Умара» – здесь мы видим следующий принципиальный момент - Абу Бакр хотел опровергнуть все слухи не ради себя, а ради всех остальных, и когда он понял, что ‘Умар заблуждается в своих словах и действиях, он сказал: «Сядь!», но тот отказался, тогда он повторил: «Сядь!», но тот отказался». Как мы видим, между Абу Бакром и ‘Умаром есть противоречия, но они носят характер конкретного момента, а не оппозиционного.

Вопрос: Командовал ли Абу Бакр? Подчинился ли ему ‘Умар по причине близкой связи между ними, любви ради Аллаха, дружбы и т.п.? Охватил ли Абу Бакра в тот момент дух лидерства и оставил ли он ‘Умара повторять то, что он хочет, зная, что он не прав?

Когда ‘Умар проявил упорство и отказался сесть, Абу Бакр лишь оставил его, приблизился к людям и сказал: «О люди!». Затем повторил слова, которые до нас сохранила история: «Абу Бакр восхвалил Аллаха и сказал: «Тому, кто поклонялся Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) я говорю, что он умер, а тому, кто поклоняется Аллаху, я говорю, что Он Живой и не умрет. Поистине ты и все они умрут. Далее продолжил словами из Корана: «Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обратится вспять, тот ничуть не навредит Аллаху. Аллах же вознаградит благодарных»[7].

Обратим внимание на то, что Абу Бакр приводил доказательства из шариата, после того как лично убедился в смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

В то время, когда ‘Умар услышал этот аят, сказал: «Поистине, когда я услышал, как Абу Бакр читает это аят, я был шокирован, мои ноги подкосились, и я упал на землю и тут я осознал, что Пророк, (мир ему и благословение Аллаха), умер…».

Какая же польза из всего вышесказанного?

Польза в том, что во времена смуты и хаоса нам следует быть открытыми, мы должны быть готовы услышать и принять правду. И если Аллах увидит искренность наших намерений в поиске правды, то Он облегчит нам ее понимание.

‘Аиша сказала: «Клянусь Аллахом, люди как будто не слышали этот аят до того, как его прочитал Абу Бакр, и за ним его повторили все присутствующие, и не было никого, кто бы не повторил его». Нужно понять сподвижников, ведь поистине, это было огромное горе для всех. ‘Урва ибн аз-Зубайр сказал, описывая их состояние после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «На всем Аравийском полуострове люди начали отказываться от исламской религии и подняли свои головы иудеи и христиане. Опустела Медина и ее окрестности. И все эти группы стали порицать религию. Мусульмане стали подобно овцам, выгнанным в темную зимнюю ночь на все четыре стороны. Люди в то время разделились, и Абу Бакр начал потихоньку угасать этот хаос и смуту. И клянусь Аллахом, если бы груз, который взвалил на себя ас-Сыддык, положили бы на горы, они бы не вынесли его». Аллах помог ас-Сыддыку пережить это испытание.

Второе испытание – погребение тела Пророка, да благословит его Аллах и приветствует!
Ансары[8] сказали, что он должен быть похоронен в Медине. Но Мухаджиры[9] возразили, сказав, что он должен быть похоронен в Мекке – на родине его предков. Эти разговоры привели к еще одному разногласию, которое нужно было решать.

Абу Бакр в свою очередь сказал: «Я слышал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Хоронятся Пророки в том месте, где их застигла смерть»»[10]. Тогда убрали из дома ‘Аиши кровать Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и стали копать могилу и похоронили его ровно в том месте, где он умер. Исламские ученые, говоря о характерных качествах или особенностях Пророков, упоминают несколько качеств, которыми они отличаются от простых людей. Помимо всего прочего, это – откровения, выбор перед смертью и погребение в том месте, где настигла их смерть.

Третье испытание: кто примет на себя правление мусульманами после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует?
В навесе Бани Са‘ида собрались самые главные представители Ансаров и Мухаджиров, и под этим простым навесом должно было произойти величайшее событие в истории. Кто же будет управлять мусульманами после Пророка (мир ему и благословение Аллаха)?

История очень длинная и кто хочет прочитать ее полностью, мы предлагаем обратиться к первоисточнику. Данная история приводится в сборнике хадисов аль-Бухари.[11] Вот ее сокращенный вариант: ‘Умар сказал: направляясь к нашим братьям ансарам ним, до тех пор, пока он не сказал: «Пока мы не пришли к ним под навес Бани Саида. После того как мы сели, один из них, обратившийся с речью, произнёс свидетельство (шахада) и воздал хвалу Аллаху, а затем сказал: «Мы (ансары) помощники Аллаха и войско Ислама, а вы, о мухаджиры – группа из нас, вы поспешили. Если мухаджиры заберут у нас власть». После того как он замолчал, я хотел говорить, уже подготовив в себе речь, которая понравилась мне, желая предоставить её перед Абу Бакром и в какой-то степени угождая ему.

Абу Бакр сказал: «Спокойнее ‘Умар». Я не хотел сердить его. Говорил Абу Бакр, который более знающий и мудрый чем я. И клянусь Аллахом он не оставил ни одного слова, которое понравилось мне в моей речи, ни сказав его, со своей находчивостью, пока не замолчал. Он сказал: «Что касается того превосходного, что вы упомянули относительно себя, то вы достойны этого, но арабы никогда не примут это дело не от Курайшитов. Они лучшие из арабов родом и местом, и я согласен для вас одним из этих двоих мужчин. Присягните, какому хотите из них», и взял мою руку и руку Абу Убайда ибн аль-Джаррах, сидя между нами. Не было ничего ненавистного для меня, из того, что он сказал, кроме этого и клянусь Аллахом предложить мне отрубить мне голову, не приближая меня этим к греху, было для меня желанней, чем быть амиром над народом, среди которых Абу Бакр. Один из Ансаров сказал: «О Курейшиты, от нас эмир и от вас эмир», и я сказал: «Протяни свою руку Абу Бакр», – он протянул руку и я присягнул ему, затем присягнули мухаджиры, а затем присягнули ансары.

Абу Бакр определил в своей речи особое место ансарам и указал на их превосходство. Живя в Медине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда подчеркивал это. Он определил особое место Ансаров в исламском сообществе и указал на полноту веры человека, наряду с другими делами, через любовь к ансарам, и те, кто обзывает Ансаров, можно сомневаться в правильности его религии, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Признаком веры является любовь к ансарам, а признаком лицемерия – ненависть (по отношению к ним)». В другом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Только верующий любит Ансаров, и только лицемер ненавидит их, и (поэтому) Аллах полюбит того, кто любит их, а того, кто их ненавидит, Аллах возненавидит»[12].

Абу Бакр утвердил в своей речи превосходство Ансаров, которые они упоминали, и еще добавил, и в этом он был подобен Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Абдулла ибн Зейд ибн ‘Асим сказал: «Когда Аллах даровал победу своему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день сражения Хунайна, Посланник разделил трофеи между людьми и не дал Ансарам из этого ничего. Так, как будто они не участвовали в этом сражении. Пояснив, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О, Ансары, разве я не нашел вас в заблуждении и не направил Аллах вас ко мне, разве вы не были разрозненными племенами и не связал вас Аллах со мной, и не были вы подобны беспомощным детям, и не обогатил вас Аллах Пророком!» После каждого восклицания они говорили: «Уверовали мы в Аллаха и его посланника». Пророк продолжал: «Если бы вы хотели, то сказали бы: «Мы пришли к тебе в таком состоянии…», хотите ли вы, чтобы люди пошли с овцами и верблюдами, а вы вернулись со своим Пророком. Если бы не переселение, то вы не были бы Ансарами. «Если бы ансары шли по одной долине или по одному ущелью, то я тоже пошел бы по этой долине, и если бы не хиджра, то я непременно был бы одним из Ансаров»»[13].

Чувства – это внутренние ощущения человека, а одежда – это внешнее проявление. Он сравнил их с одеждой, подчеркнув тем самым их особенность.

Ас-Сыддык был подобен Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и перенял форму общения с Ансарами от Пророка. В своей речи он указал на их превосходство, и они выслушали его и подчинились (да будет доволен ими Аллах). Он подчеркнул и достоинства Курайшитов, сказав, что «но арабы никогда не примут это дело не от Курайшитов. Они лучшие из арабов родом и местом и я предлагаю вам одного их этих двух людей….».

Так мы видим, что Абу Бакр решал вопросы, возникшие после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха), касающиеся его похорон, передачи власть, своими шариатскими знаньями. Своим спокойствием и твердостью он направил корабль уммы к спокойствию, стабильности и безопасности. После всего этого, Абу Бакр начал войну с вероотступниками, которую ему удалось выиграть благодаря шариатским знаниям.

Следующая проблема была связана с управлением войска под командованием Усамы ибн Зейда, которое сформировал Посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха), чтобы отправить его в военный поход против византийцев в Шаме. После смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) ситуация усугубилась, и в Медине появились проявление лицемерия. Одни племена в окрестностях города стали оставлять ислам, другие отказались платить закят ас-Сыддыку, и когда возникли эти проблемы, сподвижники засомневались, стоит ли отправлять войско Усамы в поход, как планировал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), учитывая изменившуюся после его кончины ситуацию. Однако Абу Бакр ас-Сыддык, да будет доволен им Аллах, настоял на отправлении войска. Он сказал: «Клянусь Аллахом, не стану я развязывать узел, завязанный Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Даже если растерзают нас звери и хищные птицы, живущие вокруг Медины, я непременно отправлю в поход войско Усамы». И он поставил охрану на каждый вход в Медину. И Абу Бакр Ас-Сыддык, да будет доволен им Аллах, оказался прав: поход, предпринятый ‘Усамой и его войска, принес много пользы мусульманам. Мимо, какого бы квартала арабов не проходили его воины, его жителей охватывал страх. И действительно: только что скончался Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а мусульмане, казалось, ничуть не подавлены и уже отправляют свои войска в походы! Наверное, решили арабы, у жителей Медины много сил…

Войско отсутствовало сорок, а по другой версии семьдесят дней и благополучно вернулось в Медину без потерь и с добычей. Понимание религии и следование ее предписаниям, стойкость в знаниях – вот то, что по милости Аллаха ведет мусульманскую умму к миру и спокойствию.


Теперь перейдем к разговору о том, что поможет мусульманам оставаться на пути Аллаха в смутное время, что осветит дорогу во мраке хаоса.


Первое. Необходимо обращать с мольбами к Всевышнему Аллаху с просьбой наставить на истинный путь
Где есть разногласия между людьми, в особенности, если ты являешься примером для людей, которые внимают твоим словам, равняются на тебя, читают твои книги. Как известно, величайшим из даров Аллаха является наставление на истинный путь. Многие лучшие творения Аллаха просили Его об этом в начале своих молитв:

«О, Боже, Господь Джибрила, Микаила и Исрафила, Творец небес и земли, Знающий сокровенное и явное. Ты будешь судить о том, в чем расходились между собой Твои рабы. Укажи мне путь к тому, в чем я, по соизволению Твоему, отклоняюсь от истины, поистине, Ты выводишь на прямой путь кого пожелаешь».[14]
Второе. Все совершается по Воле Аллаха и Его предопределению
Все, что происходит в этом мире, происходит по велению и воле Аллаха. «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению»[15]. Приверженцы Сунны сказал: вера в предопределении Аллаха состоит из четырех стадий:

Первая стадия — знание

Это означает, что человек твердо верует в то, что Аллах ведает о всякой вещи, обо всем, что на небесах и на земле, будь то деяния Самого Господа или Его творений. Ибо ничто на небесах и на земле не может скрыться от Него.

Вторая стадия — предписание

Это означает, что Всевышний и Благословенный Аллах написал судьбу всех творений у Себя в Хранимых Скрижалях.

Третья стадия — соизволение

Это означает, что Всевышний и Благословенный Аллах пожелал, чтобы всё существующее и отсутствующее как на небесах, так и на земле, происходило именно так, и позволил этому произойти.

Четвертая стадия — сотворение

Это означает, что мы веруем в то, что Всевышний Аллах является Творцом всякой вещи. Всё, что существует на небесах и на земле, сотворено Аллахом».


Третье. Все что Аллаха предопределил и сотворил, делаются по Его Великой Мудрости
В делах созданий присутствуют забывчивость, невежество, гнет, а что касается дел Аллаха, то все делается по Его мудрости. Доказательством этому служат слова Всевышнего: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?"»[16]. Нет, клянусь Аллахом, не были созданы люди ради забавы, поистине, все что происходит, происходит по велению и мудрости Аллаха.


Четвертое. Во всех делах присутствует мудрость Аллаха, даже если какие-либо действия порицаемы в глазах людей
Доказательством служат слова Аллаха: «Зло появляется на суше и на море». В чем причина, о, Господи? - «По причине того, что совершают людские руки». Почему о Боже? – «чтобы они вкусили часть того, что они натворили». Какая же мудрость во всем этом? – «и чтобы они вернулись на прямой путь»[17]. Из заблуждения – на прямой путь, и от греховного деяния – к подчинению Аллаху.


Пятое. Необходимо воздерживаться от восхваления самих себя во времена смуты
Выделение кого-либо из общей массы в одних случаях бывает похвально, в других – порицаемо. Если это происходит с целью показать себя и принизить остальных, выставить себя напоказ, то это запрещено. В Коране говорится: «Разве ты не видел тех, которые восхваляют сами себя? О нет! Аллах восхваляет, кого пожелает»[18], «Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен»[19]. Так помни же о запрете на восхваление, поистине, богобоязненный человек тот, кто не восхваляет себя перед людьми.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не восхваляйте самих себя, Аллах лучше знает, кто более богобоязнен из вас»[20].

В смутные времена будь осторожен с восхвалением самого себя, т.к. это зачастую связанно с принижением достоинств других, даже если ты думаешь, что твои слова являются истиной, а все что противоречит тебе – ложь.

Шестое. В вопросах вынесения решений должна присутствовать терпение, мягкость, и неспешность
Доброта является похвальным качеством в особенности во времена всеобщей смуты. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все, что делает добрый человек, украшает его, а все, к чему устремляется он, порочит его». В другом хадисе говорится: «Спокойствие, размеренность – от Аллаха, спешка – от шайтана».[21] Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах мягок и любит мягкость во всех делах». «Если Аллах пожелает благого для домочадцев, Он поселит в их доме доброту». «Спокойствие – это то, что приветствуется во всех делах, кроме жизни вечной». Человек проявляет стремление в совершении благих дел, но медлит, если в чем-то не уверен.

Во времена смуты следует быть более осмотрительным в своих словах, делах, высказываниях, принятых решениях, т.е. четко представлять себе, чего следует придерживаться, а чего - сторониться.

Седьмое. Следует остерегаться дурных мыслей
У некоторых людей есть такой принцип: кто не со мной и кто не придерживается моего мнения, тот против меня. Удивительно, как может быть так, что тот, кто не согласен с чьими-то словами, становится врагом. Где научное доказательство и научный подход к этому вопросу? А как же поиск и распространение истины? Является угнетением и считается греховным обвинять человека за его несогласие, особенно если основной причиной несогласия является поиск истины.

Восьмое. Необходимо сторониться вопросов, относительно которых у тебя нет знаний
Наговор на Аллаха, распространение того, в чем у тебя нет знаний, является великим грехом, иногда даже более страшным, чем предание Ему сотоварища. И это не удивительно. Поистине, многобожие (ширк) является одним из видов наговора на Аллаха без знания. Данной точки зрения придерживался Ибн аль-Каййим в своей книге «Илам аль-Мувакъийн». Аллах определил большие грехи по возрастанию, начав с меньших по отношению к остальным грехам, сказав в Коране: «Скажи: "Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете»[22]. Наговор на Аллаха того, чего нет на самом деле, и того, о чем у нас нет знаний, является одним из больших грехов, т.к. это искажает поклонение, особенно во времена смуты и бедствия. Аллах преподнес урок Пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказав: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу»[23]. Частица «не» в данном контексте указывает на запрет действия. И дал Он урок Пророку Ною, Он сказал: «О Нух (Ной)! Он – не частица твоей семьи, и такой поступок не является праведным. Не проси Меня о том, чего не ведаешь. Воистину, Я призываю тебя не быть одним из невежд»[24]. И упрекал людей писаний сказав: «Вы были людьми, которые препирались относительно того, что им известно. Почему же теперь вы препираетесь относительно того, что вам неизвестно? Аллах знает, а вы не знаете»[25].

Т.е. необходимо оберегать язык от речей, которые являются наговором на Аллаха в том, в чем нет истинных знаний. Сподвижники в свое время, с учетом того, что они были наиболее знающими людьми после Пророка (мир ему и благословение Аллаха) остерегались моментов вынесения решений в исламе: «Однажды один человек пришел за получением ответ на вопрос связанный с религией к ‘Аише, и она сказала ему обратится со своим вопросом к Ибн ‘Умару. Человек пошел к Ибн ‘Умару, но тот посоветовал ему обратиться к Ибн Омру ибн аль-‘Асу. Когда человек пошел к Ибн Омру, тот отправил его к ‘Аише. И спрашивающий вернулся со своим вопросом к ней».[26] Сподвижники по своей благочестивости и набожности старались отдалиться от вынесения решения по каким-либо вопросам, зная, что это является обязательным действием. Остерегайся наговоров на Аллаха в том, в чем у тебя нет знаний, удерживай язык и избегай разговоров, касающихся вопросов, которыми ты не владеешь.

Девятое. Во времена смуты и хаоса обращайся за разъяснением к ученым с твердой позицией
Аллах сказал в Коране: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания»[27]. Поистине, ученные лучше других сведущи о смуте, причинах ее появления и знают, как пережить ее. В Коране в суре «Рассказы» рассказывается о Къаруне. Когда он вышел во всей своей красе к народу, народ разделился на две части. Так, одни сказали: «Вот если бы у нас было то, что даровано Къаруну (Корею)! Воистину, он обладает великой долей»[28]. Отношение к этому других было следующим: «А те, которым было даровано знание, сказали: "Горе вам! Вознаграждение Аллаха будет лучше для тех, которые уверовали и поступали праведно»[29]. И что с ними стало? «Мы заставили землю поглотить его вместе с его домом». Что стало с первой группой людей? «А те, которые накануне желали оказаться на его месте, наутро сказали: "Ох! Аллах увеличивает или ограничивает удел тому из Своих рабов, кому пожелает?»[30]. А те, кому было даровано знание, остались при своем мнении, более того, они стали еще более уверены в своей позиции. Так Аллах показал нам, что обладатели знания и ученые более сведущи в вопросах смуты. В Коране о них говорится: «Те, которым было даровано знание, скажут: «Воистину, сегодня неверующих постигнут позор и зло»[31]. Так они знал, кто будет опозорен.[32]

Десятое. Мы обязаны принимать истину от любого человека, будь он даже незнакомцем[33], и отрицать любую ложь, кем бы она ни была сказана, будь то даже вашим самым любимым человеком
Однажды к Абдулле ибн Мас‘уду пришел один человек и спросил у него совета и вот что он ему ответил: «Будь с Кораном, как Коран тебе направит, и принимай истину от каждого, от кого услышишь и т.д.».[34] истина должна приниматься от всех, не смотря на внешний вид, родословную, место рождения, истина для всех едина, и принимается от каждого. Отрицание истины используется шайтаном в особенности в местах анархии и смуты.

Однажды к ‘Абдурахману Абдулле ибн аль-Мубараку (да смилуется над ним Аллах) пришел человек и спросил:

- О, Абу ‘Абдурахман, люди у нас разделились на несколько групп. С которой из них мне быть?

- Будь с джама’, – ответил он.

- Но у нас нет джама’. Каждый придерживается своей правовой школы.

- Если ли среди вас Абу Хамза ас-Сукари?

- Да.

- Будь с ним. Он и есть джама’.

Ибн Мубарак знал, что Абу Хамза сторонник истинного пути и единобожия. Как показывает этот пример, иногда и один человек может заменить собой целое общество, когда тысяча человек подобны одному, и один подобен тысячи, если обладает знанием.

Одиннадцатое. Разрушительная сила эмоций
Сколько раз эмоции оборачивались против самого человека. Как часто эмоции доминируют, и впоследствии человек испытывает угрызения совести. Как часто теряется смысл религиозных тексты по причине эмоций и сколько ученых пропали по причине чувств. А когда все становится явным и уходят все сомнения, исчезает пыль и открывается правда, становится понятно, что истина скрывалась за безрассудным поведением и собственными амбициями, которые не имеют ничего общего с исламскими знаниями. По мудрости ислама, есть положение, не позволяющее къады (исламскому судье) выносить какие-либо решения в состояние гнева. Ибн Къаййим (да будет доволен им Аллах) сказал: «Тот, кто думает, что судья не принимает решение, только в состоянии гнева, ошибается, судья не должен принимать решение, пока он не исключит любой недостаток в себе. Поистине, законодатель старается исключить этот недостаток в себе. Судья не принимает решения в состояние сильной печали, в состоянии огромной радости, сильного страха. Он исключает влияние своих чувств, эмоций, органов и частей тела на принятие решения».

Эмоции и чувства становятся неуправляемыми, если они не подкреплены исламскими знаниями. Действительно, человека порой одолевают эмоции, чувства, и в начале нашего разговора мы приводили в пример ‘Умара (да будет доволен им Аллах). Однако после того как ему привели доказательство из Корана, он не стал медлить ни секунды, отбросил свои эмоции и принял истину.

Двенадцатое. Необходимо обращаться к ученым для получения от них совета, заключения по религиозным вопросам, а не для того чтобы дать совет им
Между получением совета и высказыванием своего мнения есть большая разница. Некоторые люди приходят к ученым и спрашивают у них заключения по тем или иным вопросам, говоря: «Дай мне совет!» Когда же получают ответ на свой вопрос, то говорят: «Нет, шейх» или «Возможно, но…» и т.п. Подобное отношение не может не приводить в изумление обладателя знаний, это удивит кого угодно. «Ты спросил меня, чтобы получить ответ или чтобы высказать свое мнение? Если первое, то ты спросил, я ответил, и мы оба получаем награду от Аллаха. Если второе, то ты обязан принять то, что тебе сказали, а тот, кто дает ответ, обязан в случае отрицания его слов отступить, чтобы не создавать конфликт, даже будучи уверенным в своей правоте». Так будьте же далеки от такого поведения, приходите к ученым за знаниями, а не с целью проучить их. В одном из хадисов Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто получает знания с целью соревноваться с учеными или же для того чтобы оспаривать то, что они говорят, или же для того, чтобы склонить к себе людей, то пусть займет свое место в аду». В другом хадисе говорится: «Запрещены каверзные вопросы»[35]. Каверзные вопросы – это спорные моменты, в отношении которых нет единого мнения, и ответ на них дается с затруднением.

Тринадцатое. Этикет в отношении ученых
Поистине, клянусь Аллахом, это является одним из видов преступлений. Ученый выносит решение по какому-либо вопросу, а потом выясняется его ошибка. В любом случае ученый получает определенную награду (от Аллаха). Если он был прав, то награда увеличивается вдвое, если же ошибся, то получает одну награду. Удивительно, но некоторые люди делают ученого и его репутацию предметом обсуждения на всех собраниях, пусть Аллах убережет нас от подобного рода действий и отдалит от этого. А если тот, кто ошибся, их любимец, даже если у него мало знания, они находят ему всякие оправдание. Таким образом, эти люди, не относятся к ученым с уважением, что полагается им, и отдали это уважение тем людям, которые в меньше степени заслужат его.

Четырнадцатое. Поношение ученых является помощью, оказываемой врагам исламского общества снаружи и внутри
В протоколах сионских мудрецов приводятся слова одного из сионистов: «Духовенство (риджаль ад-дин)[36], статус духовенства является почти непреодолимым препятствием на нашем пути, и оно должно быть устранено, а простые люди должны потерять веру в ученых». Посмотрите, что говорится до этого: «Нашей первоочередной задачей являются они (т.е. верующие люди), которые не допускают какие-либо сомнения или колебания, и строго соблюдают все предписания».

Что касается не иудейских ученых, в частности мусульманских, они должны уничтожаться, также как и вера в сердцах людей, в этом они преуспели. Колонизация, востоковедение, миссионерская деятельность, как вам известно, три родных брата. Колонизация – военный захват территории; востоковедение – колонизация умов, в аспирантуре, докторантуре, в языковых вузах и в печати; миссионерская деятельность – оказание влияния на всех людей, в особенности на бедные слои населения. Все это привело к маргинализации[37] места ученых в жизни людей. В книгах по истории рассказывается о периоде времени после колонизации стран Шама, когда на ослов сажали людей одетых в одежды ученых мужей и пускали их по городу. Люди открыто смеялись над ними, их одеждами, сея тем самым в сердцах детей и подрастающего поколения устойчивые стереотипы, что человек в подобной одежде является объектом всеобщих насмешек, и в этом колонисты добились определенного успеха.

Что же говорить о тех, кто порочит исламских ученых, принижает их заслуги, не придерживается никакого этикета в отношениях с ними? Клянусь Аллахом, это одно из самых больших преступлений в отношении религии, поистине унижение дел ученых и уменьшение их заслуг является гораздо большим преступлением, чем воровство, «поистине, не из нас те, кто не признает ученых и не соблюдает их права»[38].

Аль-Аджурри в своей книге «Нравственные качества ученых» пишет: «Смерть ученых – бедствие, а их жизнь - богатство».

В биографии аз-Захаби в рассказе об одной из стран говорится: «Умерли, тот и тот» после продолжает «В один год, умерло три человека из обладателей знаний в городе, становится ясным, что в этих городах нехватка знаний».

Всем известно, о том, какая пустота появилась в результате смерти: шейхуль-ислам Ибн Баз, знаток исламского права Ибн Усаймин, знаток хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах). Да будет Аллах к ним милосерден! И пусть Он благословит тех ученых, которые еще живы. Клянусь Аллахом, дорогие братья, своей любовью к ним мы приближаемся к Аллаху. Как сказал имам аш-Шафи‘й: «Я люблю праведников, хоть сам им и не являюсь. Возможно, этим я достигну заступ

Комментарии 0