Всякая вера основана на любви. Иначе у нее нет основы

Изнутри сами мусульмане стали самыми резкими критиками собственных пороков и недостатков: они жалуются на своих ученых, лидеров, внутренние разногласия, на плачевное состояние мусульманских обществ, где в образовании творится катастрофа, социальная справедливость стала миражом, а политические системы превратились в притон коррупции.

Как изнутри, так и снаружи приговор неизбежен: кризис глубок, и сомнения подточили доверие и совесть. Это произошло тихо, или сопровождается жалобами, страхами, страданиями, разочарованиями и слезами. Как нам спастись из тюрьмы притворства, позерства, постоянного нытья или бесплодной критики? Есть ли способ стать конструктивно самокритичными, обрести уверенность и свободу? Какой путь приведет нас к миру?

«Между человеком и его сердцем»

Начнем с парадокса. Свободу можно выплавить лишь в горниле самообладания. Как бы ни воспринимали нас другие, и как бы ни жаловались мы сами, у всех нас глубока потребность в тишине и самоанализе: в тишине нашей совести. Мы должны прислушаться к своим сердцам, осознать свои потребности. Ислам – как и все духовные традиции – учит нас, что мы никогда не сможем в полной мере реализовать себя, никогда не достигнем свободы, действуя против других, или относительно суждений других.

Знание Бога, напоминает нам Коран, находится «между человеком и его сердцем»: Бог предлагает нам познать себя, полагаться на свою совесть, стремиться к ответственности. Но, прежде всего, Бог призывает нас  понять нашу веру, нашу практику, как верующих, и самих себя. Единственный призывает людей стать совестливыми, полностью овладеть своим «я» и стать – преодолевая все препятствия – силами добра, мира и благополучия людей.

Мы должны начать с отказа от одержимости формализмом, от утверждений, что сила веры зависит от соблюдения запретов. Сила веры заключается не в этом, а в понимании конечной цели путешествия. Верить, значит понимать …  понимать, что наш разум иногда бывает не в состоянии понять.

Вера начинается с благодарности

Прежде всего, уловить  основной смысл  «таухида», единственности божественного: признать присутствие божественного в нас, наблюдать Его знамения во Вселенной и научиться благодарить тех, кого мы любим – любить  окружающую нас Природу за дарованную нам красоту.

Вера начинается с благодарности, как учил Лукман Мудрый своего сына, но мы не можем быть полностью благодарными, если не понимаем, что именно было нам дано. Наш век научил нас не медлить с жалобами на то, чего нам не хватает, но как быстро мы забываем о том богатстве, которое Единственный, и сама жизнь, даровали нам?

И здесь кроется еще один парадокс: сердце знает, что его богатство зависит от признания собственных недостатков и бедности. Вместо того, чтобы осуждать других, вместо того, чтобы впадать в догматизм, мусульмане сегодня должны молчать, должны исследовать самих себя. Таков их путь к богатству сердца, совести и миру. Величайшая задача  нашей эпохи заключается в углублении нашего понимания и нашей любви. Духовность есть свет совести, и это придает смысл нашей жизни, освещает наш путь.

На карту поставлено не меньше, чем свобода. Суеверие масс и элитарное отношение научных кругов (улемов) или мистиков (суфиев) отравили современное мусульманское сознание. Когда обучение принципам и ритуалам сосредоточено на ограничениях и запретах, мы видим, как все больше и больше простых мусульман отдают свои сердца мертвым «святым», а образованная молодежь  обращается к недалекой ученой элите или мистическим группам – в полной уверенности, что только они одни «понимают», а «массы» лишь слепо следуют чужому  примеру. Оба эти отношения -  симптомы сегодняшнего кризиса.

Пора перестать сокрушаться

Ислам и мусульмане нуждаются в таком руководстве, которое уважает всех людей, женщин и мужчин, бедных и богатых, черных, белых, азиатов и всех остальных. Мусульмане нуждаются в руководстве,  которое – уважая совесть, ум и сердце каждого – в полной мере учитывает социальные и исторические реалии, и культурную память. Полное уважение других людей означает не опускаться до суеверий, не идеализировать «святых» и ученых, и не поддаваться слепым эмоциям, способным преобразовать динамизм в популизм (религиозный вариант которого  – самый опасный из всех). Смирение образованных граждан и ученых состоит в изучении – и служении. Проблемы, стоящие перед ними – будь то мусульманами, или нет – это эго, богатство и власть.

Пора уже перестать сокрушаться, если жизнь не облегчает наши страдания и не осушает наши слезы. Мусульмане должны постичь всю силу этой мысли. Они должны вернуться к Всевышнему в сокровенном диалоге, а затем, обретя уверенность, найти себя. Они должны стать ответственными: такова первая свобода. Они никогда не должны терять надежду: таково конечное послание ислама.

Быть, знать самого себя, быть благодарными и служить глубокому убеждению, что к миру сводятся намерения и смысл всего, что мы делаем, а не к видимости результата или звукам аплодисментов. Как заметил один философ: «То, что не убивает нас, делает нас сильнее». Жизнь, которая, по определению, не может нас убить, должна стать средством укрепить нас духовно. Потребуются время, уверенность и тишина; мы должны научиться заботиться о себе. Ислам требует, чтобы все мусульмане поняли его учение, чтобы попытались жить по нему,  свидетельствовать перед человечеством и природой, и верили в его простое, светлое, но при этом очень требовательное послание: если ты веришь – ты ищешь, когда ищешь  – ты любишь, если любишь – служишь, когда ты служишь – молишься.

Примирение с собой может произойти только через посредничество тех, кто вокруг  нас, при их уважении и служении. Как знаки во вселенной, напоминающие нам о признаках нашей глубочайшей близости, как космический порядок, отражающий душевный покой, мы должны изучать, понимать, и выходить за пределы себя.

Любить и служить означает выйти за пределы себя, в выходе за собственные пределы заключается обещание примирения с самим собой. Конечный  парадокс, и такой прекрасный пример истины.